протоиерей Сергий Ларюшкин
Нижегородская духовная семинария
ОБ АКТУАЛЬНЫХ АСПЕКТАХ ВОСПИТАНИЯ В СОВРЕМЕННОЙ ДУХОВНОЙ ШКОЛЕ
(Заметки из личного опыта)
Весь образовательный процесс в духовной школе подчинён одной цели – воспитать пастыря Христовой Церкви, который обладал бы не только багажом знаний, но, в первую очередь, благочестием, имел бы любовь к Богу и любовь к ближнему. Эта цель определяет направление и характер всех задач воспитательного процесса по формированию у студента семинарии глубокого церковного сознания в духе православной традиции, которая должна быть помещена в центр мировоззрения молодого человека как некий противовес «стихиям мира сего».
В настоящее время контингент поступающих в духовную школу не имеет единого уровня начального духовного образования, имеет разную степень воцерковлённости, неодинаковое семейное и социальное происхождение.
У абитуриентов наблюдается недостаточный интеллектуальный и культурный уровень, у многих ослаблены волевые качества, способность к самостоятельности и самодисциплине, отмечается и снижение социальной активности. Всё это является отражением общих тенденций российского общества, в котором традиционный уклад деформирован и переформатирован таким образом, что первое место в концептуальной картине мира молодого человека занимает индивидуализм и эгоцентризм, потребительская мораль («мораль пользователя») и индифферентность. Все вышесказанное делает актуальными следующие аспекты воспитательного процесса:
– воспитание веры;
– воспитание мысли;
– воспитание воли.
- Воспитание веры в Бога предполагает развитие в молодом человеке способности «видеть Бога» в повседневном напряжении жизни, воспринимать всё происходящее онтологично, в реалиях духовной и материальной жизни. Вера, являясь основой духовной жизни христианина и источником его творческих сил, имеет «мистическую всепроникновенность» [4, с. 607], по мысли русского философа А.Ф. Лосева. Она должна реализовываться во всех сферах и уровнях жизни семинариста: от исключительно духовной (молитва, добродетель) до сугубо бытовой. Причём материальная сторона требует особого внимания при воспитании веры, так как предполагает деятельный «поиск Бога», по слову псалмопевца Давида: «Взысках Господа рукама моима» (Пс.76:3). Этот «поиск Бога руками», то есть реальным жизненным опытом, основывается на доверии к Богу . Тот же мыслитель А.Ф. Лосев утверждает, что «доверие выше веры. Вера в Бога – теория. Доверие к Богу – практика.
Доверять значительно тяжелее, чем верить. Мы должны полностью полагаться на волю Бога, несмотря на самые невыносимые условия существования» [3]. Доверие к Богу укрепляет веру в себя, так как эта вера основывается на истине, что Бог посылает человеку всё в меру и по силам, следовательно, все испытания человек может пройти с душевной пользой, и все свои природные дарования, все потенциалы он сумеет раскрыть и обязан это сделать. Подтверждение данной мысли можно найти в словах митрополита Антония Сурожского о том, что «Бог верит в человека» [1]. Добавим к этому собственное: «И делает всё, чтобы человек через этот факт поверил в себя».
Таким образом, воспитание веры сосредоточивается на воспитании доверия к Богу, на основе чего формируется добродетель смирения и провиденциальное мировоззрение как особый строй мышления.
- Воспитание мысли. Под этими словами понимается развитие у семинариста, в первую очередь, пастырского мышления, в котором центральной доминантой является литургия, понимаемая не только как богослужение, собирающее христиан на Тайную Вечерю, но и образ жизни. То есть необходимо развивать, по выражению о. Павла Флоренского, «литургическое понимание деятельности» [5, с. 221]. В таком литургическом понимании всякая деятельность, связанная с Церковью и миром, осознаётся как служение Богу и объединяет в себе духовную, материальную и интеллектуальную сферы, в нём человек осознаёт себя реальным участником жизненного процесса, а не сторонним его наблюдателем, и воспринимает онтологично всё: и богослужение, и церковное послушание, и семейную или общественную жизнь и т.п. Такое мышление может осуществляться только в провиденциальном мировоззрении, в котором человек осознаёт себя и объектом, и субъектом в Промысле Божием.
Православный провиденциализм формирует иерархическую модель мировосприятия, в которой всё подчинено одному центру – Богу, а события и история понимаются как таинственный и благой замысел Творца. На таком мировидении формируется христианская мудрость, имеющая своим основанием «ум Христов» (1 Кор. 2:16). Провиденциализм коррелирует с сотериологической и эсхатологической идеями, которые мотивирует нравственный выбор и поступки каждого человека, воспитывает совесть и сочувствие.
Воспитание мысли не может осуществляться исключительно на религиозных истинах в отрыве от их земных проявлений. Духовное воспитание должно осуществляться на фоне национальной культуры, т.к. культура есть выражение национального видения мира и, в первую очередь, мира духовного.
Раскрытие собственных способностей, таланта может происходить только в национальном культурном поле, потому что любая деятельность всегда национальна. Через свои способности человек входит в нацию, а «через национальную индивидуальность» «входит в человечество», по мысли Н.А. Бердяева [2, с. 95]. Культуру нужно понимать как средство соприкосновения человека (личности) со всем богатством национального духовно-творческого потенциала. В результате этого окружающая действительность, история народа воспринимаются не натуралистически, а культурно. Поэтому так важно в духовном образовании воспитать человека, погружённого в культурный контекст своего народа.
Необходимо заметить, что христианская культура сокращает дистанцию между высотой духовных истин и повседневными бытовыми реалиями жизни человека, так как является по сути одним из внешних выражений двух заповедей – любви к Богу и любви к ближнему, реализованных в этических и эстетических нормах и выраженных в национальной знаковой системе. Поэтому христианину, не имеющему внутри себя культурных констант, не владеющему культурой мысли, речи, взаимоотношений и т.п., трудно сохранить равновесие и гармонию духовного и материального мира в повседневной жизни.
Под выражением «воспитание мышления», безусловно, понимается развитие интеллектуальных способностей студента. Студент не имеет права не мыслить. Он должен быть погружён в преподаваемый материал и быть увлечённым какой-либо идеей, постоянно открывать для себя новые области, приобретать навыки интеллектуальной работы. Для этого требуется духовное переживание темы, а это переживание невозможно без усилия воли.
- Воспитание воли направлено на развитие волевых качеств студента, реализуемых, в первую очередь, в трудолюбии. Трудолюбие должно проявляться во всех видах деятельности без исключения – в молитве, в учебе, в творчестве, в послушании и т.п., так как воля и решимость лежат в основе добродетели, в основе всей христианской аскезы.
Воспитание воли реализуется в установке на преодоление себя с целью подчинить свою волю воле Бога, чтобы реализовать в свой жизни принцип синергии – со-работничества, со-трудничества с Богом, то есть направления своей деятельности и замысла Божия с целью спасения собственной души и выполнения той жизненной миссии, на которую Бог определяет каждого человека. Такая мысль подчёркивается в словах Евангельской молитвы, обращённой к Богу: «да будет воля Твоя» (Мф. 6:10).
Нужно отметить, что подчинённость воле Божией является отличительной чертой христианства, а для священника она является центром его пастырской деятельности, так как пастырь (пастух) пасёт не своих овец, а овец господина, и должен знать его волю и подчиняться ей, то есть иметь духовную самодисциплину.
Воспитание своей воли в парадигме синергии представляет собой тяжёлый и кропотливый труд, требующий неослабного внимания к себе. По этой причине в духовных школах дисциплинарные требования занимают центральное место. Они призваны к тому, чтобы подчинить весь воспитательный процесс единому ритму, единой традиции и воспитать в деятельности молодых людях принципы соборности.
Таким образом, духовное воспитание, реагируя на все духовно-культурные и социальные изменения в мире, должно осуществляться, как показывает опыт, в трех вышеперечисленных направлениях:
1) воспитание в будущем пастыре веры как потенциала духовной жизни и воспитание доверия к Богу как практической реализации веры;
2) укрепление провиденциального мировоззрения, так как именно в нём актуализируется пастырское и литургическое мышление;
3) воспитание воли студента духовной школы при несении церковного, в данном случае, ученического послушания, способствовать приобретению навыка к добродетели и соблюдению церковных традиций, так как традиции понимаются неким смысловым сгустком и призваны сохранять человека в рамках вероучения, без чего духовной школе невозможно достигнуть своих целей.
Связующим стержнем духовного воспитания была и остаётся одна неизменная и простая истина, высказанная ещё древними пророками: «Начало премудрости – страх Господень» (Пс. 110:10; Прит. 1:7). Эта богобоязненность притягивает к себе и онтологизирует все аспекты духовной жизни, соединяя внешнюю деятельность человека и её внутреннее содержание, знак и референт, означающее и означаемое, идеальное и материальное, небесное и земное. Такая онтология заставляет человека воспринимать мир и себя в мире конкретно и многогранно, в реальном времени и пространстве, в реальности всех духовных и социальных законов, поставляя человека перед реальным нравственным выбором. Именно в парадигме онтологичности можно в полной мере осуществить духовное воспитание, так как реальность бытия мира связана с реальностью бытия Бога, и онтологичность духовной жизни связана с онтологичностью Божиих заповедей.
Литература:
- Антоний (Блум), митрополит. Вера Божия в человека. [Электронный ресурс]. URL: –
http://www.mitras.ru/pouty/veraboga.htm (дата обращения: 20.03.2023)
- Бердяев Н.А. Судьба России. Национальность и человечество. Репринт. М, 1990. – 250 с.
- Гончаров А. Доверие и вера философа Алексея Лосева. [Электронный ресурс]. URL: –
https://www.beleparh.ru/aktualno/item/doverie-i-vera-filosofa-alekseya-loseva (дата обращения:
20.03.2023)
- Лосев А.Ф. На рубеже эпох. Работы 1910-х – начала 1920-х годов / Общая ред. A.A. Тахо-Годи, Е.А. Тахо-Годи, В.П. Троицкий. – М.: Прогресс-Традиция, 2015. – 1088 с.
- Шапошников Л. Е., Пушкин С. Н. Русская историософия: избранные школы и персоналии.
– СПб.: Издательство РХГА, 2014. – 464 с.
УДК 908