19 января – Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

оанн Предтеча, сын Захарии и Елисаветы, рано ли­шился родителей и удалился в пустыню, где жил в пещере до тридцатилетнего возраста.

Он вел строгую жизнь, постился и молился, носил одежду из верблюжьего волоса, опоясывался ремнем, и питался медом и акридами (род саранчи, пища самых бедных людей на Востоке).

Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он вышел к реке Иордану и стал проповедовать.

Он говорил:

– Покайтесь! Приблизилось царство Божие!

У иудеев давно уже не было пророков, и они охотно приходили слушать проповедь Иоанна. Предтеча Госпо­день проповедовал, что без покаяния нельзя получить ми­лости Божией, что надо всегда быть милосердным, воздержанным, довольствоваться своим состоянием, из­бегать всяких греховных дел.

Многие искренно каялись, и Иоанн, в знак очищения, крестил их в реке Иордане.

В то время, когда к Иоанну народ приходил креститься, пришел к нему и Господь Иисус Христос, желая принять от него крещение.

Но Иоанн остановил Его словами:

– Тебе ли креститься от меня, когда мне следует принять от Тебя крещение?

Иисус Христос запретил удерживать Его, говоря, что каждый должен совершать то, что ему повелевает Бог.

Иоанн повиновался.

И, когда Господь Иисус Христос после крещения выхо­дил из воды, Дух Божий, в виде голубя, сошел на Него, и был голос с неба:

– Это Сын Мой возлюбленный. К Нему Мое благоволе­ние.

Национальная доктрина образования в Российской Федерации

Протоиерей Сергий Рыбаков
Протоиерей Димитрий Моисеев
Виктор Слободчиков
Протоиерей Евгений Шестун
Марина Захарченко
Андрей Остапенко
Священник Константин Зелинский

 

 

 

НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

Проект

 

 

Авторский коллектив:

Слободчиков Виктор Иванович, доктор психологических наук, профессор, член-корреспондент РАО, руководитель авторского коллектива (г. Москва);
Остапенко Андрей Александрович, доктор педагогических наук, профессор (г. Краснодар);
Шестун Евгений Владимирович (архимандрит Георгий), доктор педагогических наук, профессор (г. Самара);
Захарченко Марина Владимировна, доктор философских наук, профессор (г. Санкт-Петербург);
Рыбаков Сергей Юрьевич, кандидат физико-математических наук, доцент, протоиерей (г. Рязань);
Моисеев Дмитрий Александрович, кандидат биологических наук, протоиерей (г. Алатырь);
Коротких Сергей Николаевич, протоиерей (г. Калининград);

Зелинский Константин Владленович, кандидат педагогических наук, протоиерей (Волгоградская обл.).

Эксперты и консультанты проекта:

Громыко Юрий Вячеславович, доктор психологических наук, профессор, академик РАЕН, директор Института опережающих исследований и управления человеческими ресурсами им. Е.Л. Шифферса (г. Москва);

Крупнов Юрий Васильевич, действительный государственный советник Российской Федерации 3-го класса, член Научного совета при Совете безопасности Российской Федерации (г. Москва);

Черникова Тамара Васильевна, доктор психологических наук, профессор кафедры психологии образования и развития Волгоградского государственного социально-педагогического университета (г. Волгоград);

Бурлакова Ирина Ивановна, доктор педагогических наук, член Межрегиональной просветительской общественной организации «Объединение православных учёных», член правления Московского отделения Международной общественной организации «Союз православных женщин», профессор Академии социального управления (г. Москва);

Теплова Анна Борисовна, кандидат педагогических наук, ведущий научный сотрудник ФГБНУ «Институт изучения детства, семьи и воспитания РАО» (г. Москва);

Хребтова Анастасия Ивановна, советник Межъепархиальной Коллегии по религиозному образованию Калининградской митрополии Русской Православной Церкви по вопросам взаимодействия с государственными и муниципальными органами управления образованием (г. Калининград);

Галиев Сергей Сергеевич, кандидат филологических наук, эксперт демографического прогнозирования (г. Москва);

Зверев Сергей Михайлович, кандидат педагогических наук, методолог-консультант, руководитель научно-методической службы АНО «Центр инновационных проектов и медиаресурсов в образовании» (г. Москва);

Рябцев Владимир Константинович, кандидат психологических наук, ведущий научный сотрудник ФГБНУ «Институт изучения детства, семьи и воспитания РАО» (г. Москва);

Писарев Сергей Владимировичпрезидент фонда «Русский предприниматель», член Координационного совета Собора родителей России;

Давыдов Александр Анатольевич, предприниматель, член Координационного совета Екатеринбургского городского родительского комитета.

 

 

НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Национальная доктрина образования в Российской Федерации (далее – Доктрина) – базовый документ, определяющий основания перехода к национально ориентированному образованию. Доктрина находится в соответствии со Стратегией национальной безопасности Российской Федерации.

Доктрина задаёт ориентиры качественного и подлинно общенародного образования, необходимые для обеспечения суверенного развития России, её многонационального и многоконфессионального народа.

Доктрина определяет государственную политику в сфере отечественного образования, предъявляет национальный образовательный идеал, служит методологической основой для разработки, совершенствования и реализации комплекса нормативно-правовых актов: концепций, стратегий, программ развития и планирования деятельности в сфере образования.

Правовой базой Доктрины служит Конституция Российской Федерации.

Введение

Культурное своеобразие, особенности национального менталитета, ценностные основы жизни российского общества определены более чем тысячелетней историей Государства Российского.

Культурно-исторически Россия относится к восточной (византийской) ветви Средиземноморской цивилизации, оформившейся через преобразование греко-римской античности, – мощной государственности и культуры римского мира на началах христианства. Это определяет общие с Православным Востоком и историческим Западом эстетические, интеллектуальные и культурные корни. При этом Россия – евразийская держава, много веков объединяющая в себе Европу и Азию (Запад и Восток), что обусловлено её географическим положением и проявляется в многонациональности, многоконфессиональности. Со многими странами Азии Россия имеет вековую совместно прожитую историю и/или тесные экономические и политические связи.

В истории России, в становлении и развитии её духовности и культуры особую роль играет православие как культурообразующая религия исторической Руси. Русскому языку и великой русской культуре принадлежит ключевая объединяющая роль в формировании исторического сознания многонационального народа России. Существование и развитие российской государственности возможно лишь при наличии духовной крепости и твёрдой культурно-исторической памяти русского и других народов России.

При этом в отличие и от Запада, и от Востока Россия сумела воплотить в себе симфонию народов, культур и религий. Российский ислам, российский иудаизм, российский буддизм, будучи традиционными для ряда народов России религиями и составляя неотъемлемую часть исторического наследия народов России, внесли свой существенный вклад в формирование национально-культурного колорита, приобрели свои особые свойства в результате накопленного уникального исторического опыта взаимовлияния, взаимообогащения, взаимоуважения различных этнокультурных традиций, формирующих уникальную российскую цивилизацию.

Система единых базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностей и единой цели общего блага независимо от этнической и конфессиональной принадлежности при сохранении всех этносов в рамках единого народа и единой державы (К.Н. Леонтьев: «цветущая сложность») – важнейшее достижение тысячелетнего опыта национально-цивилизационного строительства и основополагающий фактор дальнейшего развития российской социальной общности и государственности. В этом контексте базовые культурно-исторические и духовно-нравственные ценностные основы народов России воспринимаются и транслируются в качестве традиционных, среди которых: вера, народ, Отечество, жизнь, человек, семья, державность и гражданственность, социальная солидарность и справедливость, созидательный труд и взаимопомощь, долг и добрая воля, свобода и ответственность, честь, совесть и достоинство.

Заложенный в этой традиционной системе ценностей приоритет духовного и нравственного над материальным задаёт устремлённость к Истине, Правде и Любви как к высшему Идеалу и высшей Ценности, что открывает возможности для единства народов России, развития добра и сдерживания зла в себе и в мире.

Эта устремлённость к высшему и вечному определяет для человека русской цивилизации отношение к истории не как к движению от постоянно стареющего и уходящего прошлого к постоянно наступающему, изменяющемуся и модернизирующемуся будущему, но как к встрече настоящего, прошлого и будущего в вечности. Носители идеала человека в русской цивилизации – не интеллектуальные элиты, продуцирующие социальные или материальные технологии либо геополитические проекты, а люди всех званий и сословий, явившие образцы нравственной жизни, созидатели и защитники веры, народа и Отечества.

Таким образом, Россия – это не только государственное образование, это держава-цивилизация. Русский народ – государствообразующий державный народ, призванный вмещать и сохранять собор многих этнокультурных, этноконфессиональных общин, которые стремятся сохранить свою культурно-историческую самобытность.

Цивилизационная миссия России – объединять на основе русской культурной традиции все этноконфессиональные сообщества нашей страны в единую цивилизацию, способную противостоять внешним вызовам и угрозам и раскрывающую свой потенциал к дальнейшему развитию и процветанию. Сохранность и репродукция духовного и культурного кода русского мира является гарантом самобытного развития всех народов России.

Огромная роль в этом принадлежит образованию, основная цель которого – раскрытие, взращивание и совершенствование сущностных сил человека на его пути к высшему Идеалу и высшей Ценности. Главная практическая задача образования – познание человеком фундаментальных законов бытия и овладение методологией творческого применения этих знаний в продуктивной деятельности и повседневной жизни. Одна из важнейших функций образования в обеспечении самоидентификации каждого гражданина России в качестве неотъемлемой части её многонационального народа.

Наш народ как хранитель и носитель базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностей – творец собственной практики образования человека, которая в лучших и наиболее плодотворных своих исторических проявлениях выступает как практика качественного и широкого народного образования, пронизывающего все сферы и системы государственной и общественной жизни.

Система образования Российской Федерации – основная производительная сила государства, обеспечивающая необходимый комплекс производительных сил кадровым потенциалом во всех сферах его жизнедеятельности. Она стремится оградить общество от духовной, нравственной, информационной и прочих видов агрессии и обеспечить раскрытие потенциала всех этносов России на общее благо страны и её многонационального народа. Система образования создаёт условия формирования уклада жизни общества, основанного на базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностях как системообразующем факторе государственного и общественного строительства России.

  1. Образ будущего России как стратегическая сверхзадача

Россия как «священная держава», как «хранимая Богом» земля (Государственный гимн России) исполняет свою миссию, играет отведённую ей свыше роль среди стран и народов мира, когда хранит верность своему высшему Идеалу. «Могучая воля, великая слава» нашего народа есть проявление и результат тысячелетней верности исторически выбранному пути, который заповедан нашими предками нам и нашим потомкам. Отступление от собственных духовных истоков, нравственных ориентиров, культурно-исторических и ценностных оснований приводит к катастрофам, которые даются во вразумление и свидетельствуют об искажении ментальности народа и державной природы государства, способном привести народ и державу к падению и даже гибели.

История показывает, что Россия только тогда была интересна миру и занимала позиции лидера, когда проявляла себя в своих онтологических свойствах и предлагала органичное её природе мировоззрение.

Поэтому стратегическое видение будущего России опирается на её уникальный исторический опыт, базовые культурные и духовные ценности, на всё лучшее, что было выработано поколениями многонационального народа России, и выражается в вере и верности её исторической и культурной миссии.

В условиях кризиса человеческой цивилизации, вызванного процессами деградации отношений человека к человеку и человека к окружающему миру, формируются научные и научно-технические направления, реализация которых угрожает изменить природу мира и человека до пределов жизнеспособности. В связи с этим перед российской системой образования с необходимостью встаёт задача критического анализа произведённых после распада СССР реформчтобы выявить и устранить неоправданные и вредные инновации, воссоздав традиционно ответственное отношение к воспитанию и обучению молодого поколения.

Доктрина задаёт отношение к человеку как к ценности, а к технологиям как к средству достижения целей и способам решения задач, определяемых Доктриной.

Каждая историческая эпоха России содержит ценный, сущностно значимый и уникальный опыт, позволяющий ей и её народу развиваться, а в критические периоды истории сохранять свою цивилизационную основу. Необходим синтез высоких духовных идеалов древней Руси, государственных и культурных достижений Российской империи, императивов социальной справедливости, солидарности и коллективных усилий для достижения общих целей, в том числе, в развитии науки и техники, определявших жизнь российского общества большую часть XX столетия, в стремлении к осуществлению прав и свобод граждан в постсоветской России.

Этот синтез позволяет раскрыть образ будущего России как стратегическую сверхзадачу: общество, как союз традиционных семей, основанное на принципах верности базовым духовным ценностям, нравственным идеалам и культурно-историческим традициям Отечества, патриотизме, солидарности и справедливости, обладающее передовой научно-технологической и материально-технической базой, имеющее и осознающее миссию служения своим духовным и культурным потенциалом многонациональному народу России и всему миру.

  1. Национальный образовательный идеал, стратегическая цель отечественного образования

Образ будущего России задаёт национальный образовательный идеал человека, способного строить и развивать общество и государство на отечественных культурно-исторических и духовно-нравственных основах.

Идеал такого человека – это человек:

самостоятельный, творческий, грамотный и умелый;

стремящийся познавать истину, созидать красоту и творить добро;

устремлённый к духовному, умственному, нравственному и физическому совершенствованию;

укоренённый в духовных и культурно-исторических традициях многонационального народа России и заботящийся о его сохранении и воспроизводстве;

заботливый семьянин, любящий родителей, супругу/супруга, детей и внуков, живущий интересами близких, хранящий, приумножающий и передающий потомкам наследие своих предков;

гражданин, осознающий себя сыном/дочерью своего Отечества и принимающий ответственность за его судьбу как свою личную.

Национальный образовательный идеал и образ будущего России полагаются в основу стратегической цели и модели системы образования Российской державы.

Стратегическая цель системы образования России заключается в создании условий становления человека, самостоятельно устремлённого в своём восхождении к национальному образовательному идеалу, способного к воспроизводству и защите базовой российской общности – единого многонационального народа России, укреплению и развитию созданных им общества и государства на принципах, положенных в основу образа будущего России.

Реализация стратегической цели системы образования России осуществляется посредством:

устроения единого уклада жизни общества, основанного на базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностях. Важнейшее условие устроения такого уклада – это переход к национально ориентированной модели образования;

восстановления и развития многообразия моделей государственно-общественных и общественно-государственных образовательных институтов;

профессиональной подготовки и профессионального развития педагога как детоводителя, вводящего растущего человека в отечественное и мировое культурное пространство;

культивирования сверстнических и разновозрастных детских и детско-взрослых образовательных сообществ;

проектирования развивающих моделей обучения и воспитания.

Система образования России должна представлять из себя структурированный комплекс связей и отношений между субъектами образовательной деятельности, ограждающих молодое поколение от деструктивных воздействий и создающих условия для полноценного становления человека в качестве сына/дочери своего народа, хранителя верности высшему Идеалу.

  1. Сущность отечественного образования

В современном обществе происходит кардинальное изменение статуса образования, совершается преодоление понимания образования как одной из отраслей экономики, результатом которого выступает услуга в виде общественного продукта и рыночного товара.

Отечественное образование должно рассматриваться как целенаправленный процесс становления и развития сущностных сил и способностей человека, раскрытия в нём подлинно человеческого потенциала на пути его восхождения к национальному образовательному идеалу.

Образование обладает двуединством стратегических ориентиров: на личность (её духовное становление и развитие базовых способностей) и на общество, народ (его развитие и способность к самосохранению и самосовершенствованию). Современное отечественное образование предстаёт в виде трёх практик.

3.1. Образование как форма общественной практики

Важнейшие цели образования всегда тесно свя-заны с целями развития общества. Система образо-вания данного общества отражает строй его жизни, его ценностные основания и целевые ориентиры в его историческом бытии. Такое понимание образования определяет его место в социально-политическом пространстве государства. Образование – это отдельная сфера жизнедеятельности общества, самостоятельная форма общественной практики. Его особой миссией, политико-аксиологической сверхзадачей является служение человеку, народу, государству, стране в целом. Главный смысл такого служения – это наращивание мощности и качества человеческого потенциала граждан, сынов и дочерей Отечества.

Образование как общественная практика пронизывает все сферы социальной и государственной жизни страны, оно направлено на качественное самовоспроизведение и устойчивое развитие многонационального народа России в его культурно-исторической идентичности, самобытности и способности к позитивным преобразованиям на основе базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностей.

Общественную практику образования человека обеспечивают различные социальные институты (независимо от их организационно-правового статуса), так или иначе участвующие в процессе становления, развития, воспитания, обучения и социализации человека: традиционная семья; образовательные, религиозные, общественные, политические и иные организации; государственные силовые структуры; общественные движения; учреждения культуры, здравоохранения, физической культуры и спорта, общественного питания, досуга; средства массовой информации и коммуникации; издательства печатной и электронной продукции; производители игр и игрушек; рекламные агентства и др. Перечисленные социальные институты несут ответственность за образование граждан России на основе базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностей.

Образование как форма общественной практики включает в себя многовековую педагогическую систему, которая существует как совокупность духовных и культурных ценностей, этических и эстетических норм, воплощённых в антропологическом идеале народа (образе человека, соответствующего высшему Идеалу). На основе антропологического идеала, проявляющегося в народном творчестве и в моделях поведения реальных исторических героев, формируются цели, базовые принципы, содержание, формы и методы неформального образования человека. Структура и компоненты педагогической системы определяются этноконфессиональной культурой, напрямую связанной с мировоззрением народа, с традициями социально-экономических, общественных и внутрисемейных отношений, бытовой (трудовой) практикой.

Образование как форма общественной практики не сводится к государственной системе образования как комплексу взаимосвязанных институциональных структур – образовательных организаций и органов управления ими. Государственная система образования – это органическая часть, связующая, организующая и направляющая сила всенародной и общенациональной системы образования Российской державы, ориентирующейся на национальный образовательный идеал и образ будущего России.

Государственная система образования целенаправленно накапливает, обобщает и изучает собственный опыт образовательной деятельности и педагогический опыт народа, других неформальных институтов образования, осуществляет методологическое и методическое обеспечение образовательных процессов, вырабатывает, развивает, научно-теоретически и практически обосновывает и транслирует формы и методы образовательной деятельности в другие социальные сферы.

Государственная система образования как ядро педагогического пространства общественной практики взращивания Человека обладает мощным потенциалом консолидации российского общества и созидания единого уклада его жизни, основанного на базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностях.

3.2. Образование как практика культурно-исторического наследования

Процессы глобализации мироустройства остро ставят перед Россией задачу сохранения и развития державности и культурно-исторической идентичности, определяющих её особую цивилизационную миссию. Сохранение и творческое наследование культурных ценностей – задачи высшего порядка, открывающие путь бесконечного развития.

Образование есть универсальный способ трансляции культурно-исторического опыта народа. Образование – это хранение и воспроизведение генетического кода российской цивилизации, если она мыслит себя историческим субъектом, народом, а не случайным населением на случайной территории. Культурно-историческая миссия образования – это Дар одного поколения другомуЭтот дар состоит в сохранении и трансляции ценностей, норм и традиций определённой общности людей, в обеспечении их этнодуховной, этнокультурной и этнолингвистической идентификации. Такое понимание образования вписывает его в пространство отечественной истории и культуры.

Образование как практика культурно-исторического наследования – единый и целостный процесс становления человека в качестве, во-первых, представителя конкретной культурной традиции и, во-вторых, творца новых предметных форм культуры. Эти два качества задают границы и структуру образования как практики культурно-исторического наследования.

Предъявляемый в настоящей Доктрине идеал отечественного образования альтернативен ориентациям современного западного общества на постоянные изменения и новшества во всех сферах культуры (в её этических и эстетических измерениях), которые создают условия для необоснованного превращения инновационности из инструмента в конкурентную псевдоценность, навязываемую в таком её качестве всему мировому сообществу. В образовательной политике необходимо различение основополагающих (базисных, сущностных) констант бытия мира, человека, природы, культуры, которые нельзя подвергать изменениям и пересмотру, и тех факторов, внесение изменений в которые допустимо и желательно для совершенствования человека и мира.

Человек обретает свой подлинно человеческий облик лишь в реальных связях и отношениях с высшими образцами человеческой культуры. Личностное бытие человека, стремящегося к совершенству, представляет собой ответственное следование безусловным духовно-нравственным нормам жизни в современном обществе, освоение и принятие высших ценностей своего народа как своих собственных.

3.3. Образование как практика становления человеческого в человеке

Образование как практика становления человеческого в человеке (антропопрактика) есть система образовательных процессов взращивания, становления и развития сущностных и фундаментальных сил, свойств и способностей человека, раскрытия им в себе внутреннего потенциала высшего Идеала. Образование как антропопрактика объемлет во всей полноте и иерархическом единстве духовно-душевно-телесную природу человека. Через целенаправленное проектирование и реализацию образовательных и жизненных ситуаций становится возможным личностный способ бытия человека и обретение им субъектности в деятельности, в общественной жизни, в культуре, в собственной судьбе.

Образование – это благо, раскрывающееся в его антропологической миссии. Антропологическая миссия современного образования состоит в раскрытии у человека таких способностей, которые открывают ему пути к самообразованию, к саморазвитию, к самобытию.

Антропологическая практика образования осуществляется в тесной и неразрывной связи с двумя другими практиками образования во времени и пространстве культурно-исторического опыта народов России и в определённом социально-политическом устроении государства.

  1. Образ отечественного педагога-профессионала

Национальный образовательный идеал и сущность образования задают образ педагога как детоводителя (др.-греч. παιδαγωγός, «ведущий ребёнка») к высшему Идеалу, вводящего человека в пространство родной (отечественной) культурно-исторической традиции, а через неё – в мировое культурное пространство. В этом определении заключается сущность педагогического призвания и педагогической деятельности: педагог ведёт ребёнка тем путём, которым идёт сам.

Национальный образовательный идеал ставит педагога в центр системы образования, что подразумевает отказ от деструктивного педоцентризма, доходящего до признания прав воспитанников приоритетными по сравнению с их обязанностями. Понимание сущности отечественного образования позволяет утверждать, что все субъекты образовательной деятельности призваны следовать высшему Идеалу и решать каждый на своём месте насущные задачи образования.

Педагог был и остаётся живым и непосредственным носителем и предъявителем содержания образования, просвещая воспитанников светом высшего Идеала, содействуя им в познании фундаментальных законов бытия и овладении современной методологией их творческого применения в продуктивной деятельности и повседневной жизни. Недопустимо в процессе внедрения цифровых, виртуальных и дистанционных технологий снижение в образовательной практике роли и доли участия в ней педагога, лишение его необходимой возможности личного общения с учеником (воспитанником) в непосредственном контакте с ним, с его семьёй, с другими участниками образовательного процесса. Особенно недопустимо использование цифровых технологий в качестве основных, а не вспомогательных средств в процессе организации обучения и воспитания. Формирование детских и детско-взрослых общностей как важнейшего фактора воспитания невозможно в условиях дистанционного образования.

Содержание традиционной педагогической деятельности в России связано с задачами массового просвещения населения. При этом содержание самого образования направлено на развитие отдельного человека.

Основные качества, необходимые современному педагогу – его устремлённость к высшему Идеалу, укоренённость в отечественных культурно-исторических традициях, внутреннее принятие национального образовательного идеала и образа будущего России. Педагог должен осознавать и опираться в процессе своей деятельности на сущность и смысл бытия человека, на сущность образования, проявляющуюся в образе трёх его практик: общественной практики, практики культурно-исторического наследования и практики становления человеческого в человеке.

Специфика современного педагогического труда и отечественного образования определяется «разностью возрастных потенциалов» в структуре детско-взрослой образовательной общности. Встреча ответственного взрослого с представителем молодого поколения порождает собственно педагогическую позицию.

Позиция – это личностный способ реализации базовых целей и ценностей человека в социально-культурном пространстве.

Педагогическая позиция одновременно и личностна (востребована в каждой встрече взрослого и ребёнка), и профессиональна, и культурно-деятельностна (необходима для создания условий достижения целей образования). Педагог не встречается с ребёнком как с «объектом»: в личностной позиции он встречается с другим человеком, в профессиональной – с условиями его становления и развития, в культурно-деятельностной – с наследником традиции.

Педагог-профессионал – субъект и образовательного процесса, и педагогической деятельности. Как субъект образовательного процесса он выступает организатором и непосредственным участником встречи поколений, носителем личностной, бытийной позиции, что предполагает свободное и сознательное самоопределение в педагогической практике, принятие ответственности за результаты образования подрастающего поколения. Субъектность в педагогической деятельности предполагает владение соответствующими нормами, способами и средствами её осуществления. В этом качестве педагог выступает как носитель деятельностной позиции, необходимой для достижения целей образования и личностного становления воспитанников. Ценности и смыслы образования в сознании педагога должны быть актуализированы и преобразованы в цели профессиональной деятельности, достигающейся соответствующими средствами.

Педагог-профессионал способен глубоко понимать, свободно владеть, чётко различать содержание образования и содержание педагогической деятельности.

В содержании образования заключаются вполне определённые цели, ценности и смыслы становления человеческого в человеке, т.е. комплекс его способностей, которые позволяют ему обрести подлинно человеческое измерение и могут сложиться именно в этих образовательных процессах. В содержании педагогической деятельности должны быть точно обозначены условия обеспечения ценностей развития человека и определены способы их достижения.

Таков образ отечественного педагога-профессионала, который полагается в основу программ его профессиональной подготовки и его профессионального развития в сфере образования.

  1. Содержание и структура национально ориентированного образования и подход к его реализации

Содержание образования – центральная и системообразующая категория образования во всех его практиках, структурах, технологиях, типах, видах и результатах.

Предметное содержание образования раскрывается в базовом соотношении «человек – мир». Человек как духовно-душевно-телесное и принадлежащее миру существо предстаёт в совокупности своих сущностных сил, родовых способностей, а мир – как единство природы и общества, как единство многообразных форм культуры.

Предметный состав содержания образования определяется предметностью осваиваемой национальной культуры, задающей тип образования, и предметностью целей и задач развития человека, общества и государства, задающих уклад, вид и уровень образования. Чем богаче будет представлен в образовательном пространстве и преобразован в образовательный ресурс фундаментальный иерархически структурированный культурный и социальный опыт (религия и философия, идеология и политика, наука и искусство, экономика и экология, сельскохозяйственное и промышленное производство и др.), тем более насыщенным будет содержание образования.

Понимание сущности содержания образования невозможно без определения сущности основ цивилизации. Стремление к комфорту как основа потребительской цивилизации ведёт к болезненной трансформации природы мира и человека. Восстановление и развитие утрачивающихся человеком духовных, душевных и физических сил как основы жизнеспособной человеческой цивилизации ведёт к её развитию и процветанию. Разделение человечества на страны и народы в условиях несовершенства человека вызывает к действию антагонизм между их представителями, что определяет необходимость защиты многонациональным народом России собственных принципов бытия от экспансии со стороны других государств. Таким образом, сущность содержания образования определяется волей народа к реализации своих духовных устремлений, которые проецируются на нравственную оценку мировоззренческих устоев и принципов применения научно-технических достижений.

Выбор того или иного социокультурного содержания оформляется в опредёленном научно-технологическом подходе.

Доминирование основ потребительской цивилизации способствовало развитию когнитивно-ремесленного подхода в образовании, получившего всеобщее распространение. Этот подход технически обеспечен, направлен на усвоение разнопредметных знаний и умений применять их в учебной деятельности. Через классно-урочную систему решаются две важные задачи: 1) обеспечение массового образования, доступного для всех сословий; 2) быстрая и масштабная подготовка рабочей силы для промышленного производства. В России в XX веке этот подход в условиях внешней угрозы был облагорожен необходимостью гуманизации образования с целью воспитания лучших проявлений человека: любви, жертвенности, стойкости, патриотизма. На основе дореволюционной русской классической гимназии он породил советскую школу как один из лучших мировых образцов массового обучения и воспитания.

Однако когнитивно-ремесленный подход обнаруживает свои серьёзные недостатки при выходе человека в самостоятельную жизнь, в практическую деятельность. Преодолеть их призван был системно-деятельностный подход, обеспечивающий формирование и освоение всеобщих способов мышления и деятельности, конкретных средств и техник практической работы. Этот подход реализуется через особые типы учебной деятельности – исследовательскую и проектную.

Однако постсоветская система образования России, следуя социально-политическим установкам Запада, при формировании содержания образования взяла за основу компетентностный научно-технологический подход, который представляет собой своеобразный симбиоз когнитивно-ремесленного и системно-деятельностного. Новый подход настаивает на уместности, адекватности и востребованности знаний, умений и навыков в существующей социально-производственной практике, на способности человека быстро и соразмерно вписываться в систему социально-экономических связей, на его функциональной грамотности в конкретной жизненной и производственной ситуации.

Смещение человека на место ресурса и средства экономики, выдвижение технологий, в том числе цифровых, в качестве его цели и даже ценности утверждают утилитаризм и прагматизм как универсальный смысл образования.

Содержание национально ориентированного образования, которое должно находиться в максимальном соответствии с отечественным образовательным идеалом и системой традиционных российских духовно-нравственных ценностей, оказывается в принципиальном противоречии с базовыми установками сложившегося компетентностного подхода.

Это противоречие разрешает гуманитарно-антропологический подход, который, не отрицая важности целевых ориентиров других научно-технологических подходов, выстраивая между ними грамотную иерархию, утверждая человека как ценность, а технологии – как средство, полагает в основание образовательной деятельности практику культивирования «собственно человеческого в человеке» как взращивание сущностных сил человека, развитие человеческого потенциала во всей полноте трёх измерений человеческой природы, призванного реализоваться в разных сферах государственной, общественной, семейной и личной жизни. Этот подход способствует не встраиванию индивида в социум, а развитию собственного авторства человека в жизни и деятельности, становлению личностной позиции в совместном бытии с другими членами общества на основе традиционных российских духовно-нравственных ценностей.

Современный человек живёт и действует в ситуации динамично изменяющегося мира, интенсивного наращивания новых знаний и технологий во всех сферах общественной жизни, в ситуации необходимости самоопределения в многообразии ценностных ориентаций и мировоззренческих позиций, противостояния агрессивным и разрушительным воздействиям.

Особую значимость в этих условиях приобретает не только самоопределение и самоидентификация человека в рамках родной культуры, но и понимание им собственной природы, смысла жизни и предназначения, своего места и роли в мире, осознание необходимости недопущения дегуманизации образования и замены его гуманистической основы на технократическую, в рамках которой становится возможной подмена искусства воспитания технологическим конструированием индивида как носителя определённых служебных качеств человека-функции.

Гуманитарно-антропологический подход к структуре содержания образования сосредоточен на ценностно-смысловых основах осваиваемой культуры, на научно обоснованной системе знаний, на соответствии природному устроению человека, на возрастно-нормативных координатах построения образовательных программ, на изменениях в сознании и деятельности человека.

Исходя из этого, структура содержания образования включает в себя следующие компоненты:

  1. Систему базовых традиционных российских духовно-нравственных ценностей.
  2. Научно обоснованную систему знаний о человеке, обществе, окружающем мире.
  3. Триединую систему деятельностей человека, соответствующих его природному устроению:
    1. умственная деятельность (различные виды интеллектуальной активности);
    2. эмоционально-волевая деятельность (психологические, психоэмоциональные умения и навыки, культура переживаний, саморегуляция, чувственно-эмоциональное отношение к явлениям окружающего мира);

3.3. физическая деятельность (общественно-полезный производительный труд, физическая культура и здоровый образ жизни).

  1. Систему творческой деятельности (творческие умения и навыки) как деятельности, преобразующей окружающую действительность во благо людей, интегрирующей в себе все способы продуктивной деятельности человека, обеспечивающей тем самым развитие его подлинной самостоятельности.

Таким образом, содержание образования нацелено на решение возрастных задач становления и развития взрослеющего человека во времени истории своего Отечества, народа и государства, в пространстве родной культуры и в вечности.

  1. Образовательная политика Российской Федерации при переходе к национально ориентированной модели образования

Изменения в мире, которые носят глобально-цивилизационный характер, требуют их учёта в осуществлении образовательной политики России. Постоянная «модернизация» и непрекращающиеся изменения нормативно-правовых основ и стандартов образования нарушают его целостность, способность к самоорганизации и саморазвитию на основе национальных смыслов и ценностей традиционной культуры, ментальности нашего многонационального народа.

Россия – одна из ведущих мировых держав с мощным духовным, внешнеполитическим, экономическим и оборонным потенциалом, которой необходима суверенная и самостоятельная образовательная политика, что обусловливает необходимость перехода к национально ориентированной модели образования.

Образование сегодня должно перестать быть ресурсозатратным, оно должно стать ресурсосберегающей и ресурсогенерирующей сферой. Это возможно только при условии реализации новой модели отечественного образования, асимметричной той, которая в последние десятилетия и с опозданием копировала заимствованные образцы.

Образ будущего России и национальный образовательный идеал требуют смены целого ряда существующих мировоззренческих ориентиров отечественного образования в каждой из трёх его практик.

6.1. Образование как общественная практика выполняет роль системообразующего фактора общества и требует перехода:

от разъединяющей антивоспитательной тактики конкуренции, эгоцентричной самореализации и индивидуализма – к объединяющей тактике сотрудничества, соработничества и солидарности;

от тактики доминирования прав ребёнка над его обязанностями – к разумному сочетанию прав, обязанностей, свобод и ограничений;

от педагога как представителя сферы образовательных услуг – к педагогу-детоводителю, ответственному за будущее подрастающего поколения Отечества;

от управления через избыточное администрирование и бюрократический надзор – к управлению через содействие, доверие и поддержку творческой инициативы педагогических коллективов;

от хаотизирующей вариативности содержания и форм организации образования – к их иерархичности и целостности на основе национального образовательного идеала;

от несогласованности указаний и рекомендаций различных социальных институтов – к их скоординированности и осмысленному взаимодействию.

6.2. Образование как практика культурно-исторического наследования требует перехода:

от безродности и забвения традиционных российских духовно-нравственных ценностей – к их познанию и приобщению к ним;

от навязывания мультикультурализма, космополитизма и толерантности – к воспитанию любви к Отечеству, родной культуре, уважения и дружбы к людям других национальностей и вероисповеданий;

от культуры конкурентности и потребительства – к культуре служения, солидарности и созидания;

от навязчивой виртуализации, развлекающей играизации и неограниченной цифровизации образовательного пространства – к подлинности отношений взрослых и детей, мужчин и женщин, защитников и тружеников.

6.3. Образование как практика становления человеческого в человеке требует перехода:

от образа квалифицированного и грамотного потребителя – к образу человека-созидателя и человека-творца;

от приоритета карьерных ценностей и индивидуального успеха – к отзывчивости, милосердию и заботе;

от человека, обладающего набором компетенций, – к целостной личности, ответственной за свою жизнь во всей её полноте;

от насаждения расчеловечивающих образов эпохи постмодернизма – к взращиванию человеческого в человеке через верность базовым традиционным российским духовно-нравственным ценностям.

Таким образом, сущность, миссия и высший смысл современного отечественного образования –

это Служение Отечеству (а не обслуживание центров власти и хозяйствующих субъектов);

это Дар новому поколению (а не услуга в сфере потребления);

это Благо для каждогоэто благовестие о собственно человеческом в человеке.

15 января – день Преставления, второго обре́тения мощей прп. Серафи́ма, Саровского чудотворца

Иоанн МироновЭтот день дорог нам россиянам тем, что мы прославляем преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского, всемирного чудотворца. Когда читаешь его житие, то удивляешься, как он уже с младенчества возлюбил Господа, и ничто мирское не остановило его. Он пошел в Киев и здесь у старца Досифея получил благословение в Саровскую пустынь. И там безвыходно он десятки лет трудился, прославляя имя Господне. Господь говорит: «Прославляющего мя прославлю». Помня завет Христов и соблюдая заповеди Господни он молился за все человечество. Акафистное пение воздает должное преподобному: «тысящу дней и тысящу ночей на камене моляшеся… воздея преподобные руци… Амалика мысленнаго побеждая и Господеви поя: Аллилуиа». Мы знаем из его биографии, что двенадцать раз посетила его сама Царица Небесная. И когда Она пришла с апостолами Петром и Иоанном он сильно болел, и Она прикоснулась к его голове. И сказала: «Сей от рода нашего, и главе его коснуся абие[1] изцеля».

Вот возлюбленные братья и сестры какая благодатная сила уже тогда у преподобного Серафима Саровского, как он верил Царице Небесной, что Она сказала: «Сей от рода нашего». Поэтому в лице преподобного Серафима Саровского все соотечественники российские считаются Царицей Небесной «от рода нашего». Поэтому не будем огорчать Матерь Божию, а с мольбой и молитвой будем всегда приступать к ней.

Господь призывает: «Служите мне в доброй совести, служите в любви друг ко другу, служите в радости». Как в радости восхвалял пророк Давид Господа, он с радостью восклицал: «Пою Богу моему дондеже есмь, да усладится ему беседа моя».

И вот возлюбленные братья и сестры как усладилась и наша беседа и молитва наша была прославлена перед Господом, будем просить преподобного Серафима, чтобы его молитвами и Царица Небесной Господь не отринул нас и приблизил нас к Царству Небесному. Аминь!

[1] церк.-слав. тотчас, в тот же момент; сразу после чего-либо; вдруг.

.

Протоиерей Иоанн Миронов
Из проповеди 2002 г.
Православное радио

Мысли о главном

 

 

Протоиерей Андрей Ткачёв

 

 

 

 

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ

 

Икона экономики

Если вы думаете, что главное в жизни общества – экономика, то снимите икону Христа в своём доме и повесьте портрет Маркса. Это будет, по крайней мере, логично и честно.

Если вы думаете, что для душевного здоровья вам нужен личный психоаналитик,не ходите больше в Церковь и не читайте Евангелие.

Молитесь Фрейду. Это будет безумно, но честно.

Если вас обидели вышесказанные слова, то откройте глаза и посмотрите вокруг. Именно иконы Фрейда и Маркса несёт на своих хоругвях так называемое цивилизованное человечество, маршируя эдаким «крестным ходом» к «светлой цели» и оставляя за собой испоганенную землю и погибшие навечно души.

 

Обидчивый человек

Помните слова из молитвы «Отче наш»: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим…»

Здесь говорится о необходимости прощать и оставлять всякие неприятности за бор-

том своей памяти. Это можно назвать признаком святости, когда ты забываешь о том, что тебе когда-то причинили. Потому что в большинстве случаев, даже если люди примиряются, то осадок внутри остаётся.

Обидчивый человек – это человек, которому всё время кажется, что с ним поступили несправедливо, обошли вниманием, напрасно поругали или покритиковали. Мне кажется, обидчивость в какой-то степени притягивает к себе неприятности. И человеку, который помнит все обиды, тяжело жить на белом свете. Порой поговоришь с кем-то, а он такие подробности тебе припомнит, вплоть до точной даты и времени суток. Он, как архивариус, делает зарубки на своём деревянном сердце. И носит в себе эту обиду, и живёт с ней. Вы только представьте, какой кошмар!

Противоположность этому – душа, которая умеет забывать и умеет прощать. Есть такое красивое слово «проехали». Проехали и живём дальше. Понаблюдайте за собой. Если вы – обидчивый человек, то это признак затаившейся в вас гордости. Это значит, что вы хотите себе уважения, почёта, прославления. И очень болезненно реагируете на противоположное. Как написано в притчах Соломоновых, к гордому прикоснёшься, а он орёт, что шкуру дерут. Всего-то, может быть, чуть-чуть прикоснулись, а он об этом всему миру готов раструбить. Неприятно выслушивать такое нытьё. Мужественная душа должна претерпевать удары. Преподобный Амвро-сий Оптинский говорил: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия – потерплю и я».

Вообще, обиженный человек – это некрасивый в нравственном отношении человек. Мы должны быть безобидными и беззлобными. Я желаю всем нам быть менее обидчивыми.

 

Нужно ли общаться с теми, с кем плохо

Есть люди, с которыми хорошо, легко и приятно, не хочется расставаться, хочется беседовать. А есть те, с которыми неприятно, от которых хочется уйти подальше. Действительно ли в них есть что-то плохое – то, что нам не нравится, или же это какие-то дьявольские козни, которые не дают людям быть вместе? Дьявол людей просто ссорит и не даёт увидеть что-то хорошее?

В связи с этим тоже вопрос: а надо ли себя заставлять общаться с таким человеком, пытаться найти в нём что-то хорошее или же всё-таки отойти от него в сторонку?

Конечно, если бы мы были святыми, то нам бы было легче с окружающими. А поскольку мы не святые, а грешные, то нам с некоторыми людьми хорошо, с некоторыми людьми тяжело. Я вам скажу даже, что и ангелы гневаются на некоторых людей. Да и Господь Христос, насколько Он любит всех людей, а среди некоторых людей находясь, горько вздыхал и с гневом смотрел, и удивлялся их неверию, и го-ворил: «Доколе буду с вами?» И «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет…» И удалялся от них, и вообще мучился, находясь среди людей, хотя любил, конечно, всех. Поэтому не надо общаться с теми, с кем вам общаться тяжело. Если вы не совпадаете, не резонируете на волнах своих душевных настроений с тем или иным человеком, или с группой людей, не лезьте туда, где раздражаются от вас и где вы раздражаетесь от кого-то. И не устраивайте экспериментов: пойду специально туда, где никого не люблю, и буду упражняться в терпении. Ничего не получится. Мордобой получится рано или поздно, а ничего хорошего не получится. Не лезьте туда, где вас не любят и где вы не любите никого. Вот раздражаетесь вы на них, они – на вас: ну и всё, ну и до свидания. Вы туда не ходите, они к вам не ходят: всё, и греха нет. Меньше видишь – крепче спишь.

Грешнику надо удаляться от соблазнов. «Не стойте и не прыгайте, не пойте, не пляшите там, где идёт строительство или подвешен груз». «Не влезай, убьёт!», – знаете, пишут такое. Т. е. не лезь туда, где опасно. Чем меньше лезешь куда-нибудь, тем здоровее будешь. Может быть, кто-нибудь считает по-другому – воля ваша, но я считаю, что мы люди слабые, и с нас, вообще, как «с паршивой овцы – хоть шерсти клок». Не лезь, куда не просят.

 

Смерть

Смерть ещё не приходила – а кто из нас не знает её горького вкуса? Я хотел бы найти человека, который ещё не умирал! Наш внутренний опыт: вкус греха, вкус разлуки, вкус отчаяния – это всё вкус смерти. Это то, от чего вяжет во рту, как будто полынь жуёшь. Мы её сердцем знаем – кто-то больше, кто-то меньше, но в смерти мы живём больше, чем в жизни. Это мы жизнь не нюхали, это обоняния жизни мы не ощущали и не знаем, что такое жизнь. Что такое смерть, мы знаем больше. Человек измучен сам собой – ничем другим, просто себя, такого, какой он есть, терпеть у него сил больше нет. Только для человека может быть так мучительно жить, когда он сам собой мучится, понимая, что должен быть другим. Кто дал ему это понимание, где он это вычитал?! «Что ты мучаешься? – говорят ему. – Да живи себе! Есть что есть? Есть. Есть что надеть? Есть. Чего страдать?»

Но так может жить кролик в клетке, обезьяна в зоопарке, но не человек. Ему вечно чего-то не хватает. Почему-то иногда ему до боли умилительно смотреть на веселящихся детей, хохочущих на площадке, а иногда охватывает щемящая грусть…

Человек – нездешний житель. Ему потому и плохо здесь, что он для другой жизни создан. В этой жизни он, по сути, оказался в наказание – умер и продолжает есть смерть большой ложкой, потому что всё, чем мы питаемся – это прах, по которому змей ползает, везде оставляя следы своего живота. А когда человеку надоедает это, достигает его ушей Божье слово, и он воскресает из мёртвых.

 

Как Бог открывает ум

Все христиане должны быть читателями и изучателями священного Писания. Если вы

этим не занимаетесь, то видимо вы отлыниваете от христианского звания. Если Писание для вас не настольная книга, если вы не знаете названия всех книг, вы уклоняетесь от серьёзных занятий. Все христиане должны быть людьми,

упражняющимися в чтения Священного Писания. Это особое чтение. Например, Толстого в его лучших произведениях можно за ночь прочитать страниц 150. Апокалипсис или Исайю, или Даниила можно прочесть 1-2-3 главы, а дальше не сможете – потому что слишком плотный текст. Слишком много благодати, слишком тяжело впитывать подаваемое. Человек не готов – половину не понимает, другую половину понимает, но она его пугает. И он, насыщенный, останавливается. Чтение Писания – это труд. Чтение газет – это отдых, чтение беллетристики – это убийство времени, чтение лю-бимых писателей или поэтов – это наслаждение. Чтение Писания – это не наслажде-ние, не убийство времени, не отдых – это труд. Христианин, не читающий Священного Писания, это лентяй и дезертир. По сути, он сбежал с поля боя, так как чтение Писания есть некая духовная война. Война меня с самим собой, война Бога с грехом, война Христа с дьяволом, война, в которой мы участвуем. Вы должны читать Писание – иначе как Бог вам откроет ум?

***

Все грамотные, у всех крестики на шее. Господь говорит с нами через Писание. Блаженный Августин говорил: «Когда ты молишься, ты говоришь с Богом, когда ты читаешь Писание, Бог говорит с тобой». Это диалог. Монолог бесполезен. Начинайте просвещаться и понимать изнутри, что есть воля Божия. Начинайте читать всё то, что вы ещё не читали. А затем Бог вам откроет разум к пониманию Писания. От вас начнётся труд, от Бога начнутся подарки – будет открывать вам разум к разумению Писания.

 

Болезни – это благословение

Многие ждут, что Бог поможет им вылечиться от болезней. Но, понимаете, какая инте-

ресная вещь: Бог нам ничего не должен. Он не должен нас исцелять. Это мы связаны с ним многими обязательствами. Это мы должны ему многие вещи. Он тоже, в общем, заключил с нами завет (обоюдное соглашение) и Он нам тоже кое-чем обязан, потому что Сам так захотел.

Болезнь – это такая воронка страданий, открытая в обе стороны: и в бездну отчаяния, и в небеса.

Многие про Бога узнали, когда заболели только. Если бы не заболели, так бы и плясали козлом по лугу всю свою жизнь. Болезни (наши или болезни близких людей) останавливают человека. Они смиряют его. В них есть свой смысл.

Онкология, которая косит современное человечество, является тоже неким бичом. В ожоговых отделениях не лучше.

Если походить между детками, которых обварили кипятком, то там не меньше криков наслушаешься.

В геронтологических отделениях, где старики разваливаются на части от прожитых лет, там тоже не весело.

Не весело и в травматологии, где люди поломанные или разбившиеся в автоавариях.

То есть больница – это не место для радости. И, очутившись на больничной койке, самое время предъявить претензию Господу: «Почему ты меня не исцеляешь?» Но давайте на минуточку выступим адвокатом Господа. И вместо Господа спросим у этого человека, который шёл-шёл и поломал ногу в трёх местах и теперь лежит на вытяжке:

– А ты почему про меня вспомнил только сейчас?

– А ты «Отче наш» наизусть знаешь?

– Ты когда-нибудь в грехах каялся?

– А сколько денег из всего заработанного ты отдал нищим, нуждающимся, многодетным, бездомным, старикам?

– Ты Евангелие читал когда-нибудь?

– Ты хоть одну всенощную помолился?

– А ты хоть один пост выдержал?

– А ты хоть раз проплакал за свои грехи?

Давайте мы вместо Бога возьмём за шиворот всех этих больных грешников и спросим их: «А что вы ноете? Вы что – такие святые? Бог обязан вас исцелять с утра до вечера? Он и так возится с вами, как курица с цыплятами, постоянно вас бережёт. Постоянно. Волосы все посчитал на голове вашей… То, что ты сам про себя не знаешь, Он знает».

Стоит нам попасть в какую-то беду, начинаем вопрошать: что такое? В чём дело? Почему так несправедливо?

А вы посмотрите, сколько вокруг больных людей. Ты ноешь, а другой не ноет, хотя ему, возможно, ещё хуже. Есть такие, кому хуже, чем тебе. К тебе хоть дети при-ходят, а у этого вообще детей нет. Ты уже скоро выйдешь отсюда, а кто-то не выйдет.

Как-то нужно утешать людей, но и вразумлять нужно,

потому что люди чрезвычайно эгоистичны. По-хамски относятся ко всему, в том числе и к Господу Богу. Как будто Он им слуга. Как та старуха, которая хотела, чтобы рыбка была у неё на посылках. Чтобы она дала сначала новое корыто, потом царство, а потом быть владычицей морскою…

Это, в конце концов, тайное желание грешного человека: чтобы все ему служили, включая Господа Бога. Господь Бог должен самый первый служить ему, как лакей. Стоять в прихожей и ждать указаний: «Чего желаете? Холодного пивка или тёплого? Минеральную воду с газом или без газа?»

Люди так хотят жить. И вот этому гипотетически хамскому человеку мы должны постоянно вытирать сопли и рассказывать, что Бог добрый, что надо потерпеть…

Да что это за детский сад?

Мы с кем вообще разговариваем?

И вот ещё вопрос: а зачем нам здоровье? Чтобы грехов набирать побольше? Когда мы болеем, то становимся лучше, между прочим. Вот когда заболел человек, он никого не осуждает. Зуб заболел у него, ему ни до кого дела нет. Пока у вас зубы были целы, вы замечали в какой шубе соседка пошла, кто к ней зашёл вечером, кто на какой машине проехал… Зуб заболел – обо всех забыли, только о зубе и думаем.

В болезнях есть смысл, в конце концов.

Прекращайте ныть. Болезни – это благословение. Надо принимать их. Если ты иначе не справляешься, принимай болезни и спасайся болезнями.

 

Грех

Даже самый маленький грех роковым образом влияет на мировую историю. Сила мирового лукавства – в общей повязанности грехом. Как сказал Спаситель: любовь оскудевает из-за умножения беззаконий. На место ушедшей любви приходят разврат, озлобление, массовое безумие. Наступает нравственная тьма, в которой ничего не видно и все разят друг друга, не разбирая своих и чужих.

Великая ложь считать, что мой грех – моё частное дело. Ничего подобного. Моя злоба, моё легкомыслие, моя похоть…реально, хоть и таинственно, омрачают многих людей, укрепляют в правах лживое царство лукавого. А моё покаяние способно замедлять распространение греха.

И ведь света не надо много, чтобы абсолютность тьмы была отменена. В самом тёмном месте зажгите самую малую свечу – и тьма будет в принципе уничтожена. Нет, свет не зальёт всё вокруг и сразу. Но именно абсолютность тьмы будет уничтожена. Свет во тьме светит и тьма не объяла его. Поэтому, с точки зрения цивилизации Достоевского, «всяк за всех виноват». Не кто-то где-то, а я сам лично и ежедневно участвую в космической схватке Света и Тьмы. Малозначительность пока-янных вздохов и мелкий масштаб добрых дел пусть никого не смущают. «Крылышко у мухи, и то имеет вес. А у Бога весы точные» (Аристоклий Московский).

Если же изменение ума, покаяние и добровольный выход из зоны нечестия в масштабах русской цивилизации станут массовыми, то это будет сильнейший рычаг, достаточный, чтобы по-хорошему перевернуть историю. Это и есть историческая, как видится ныне, роль России. Иначе же всё вполне готово к полному дьявольскому порабощению человечества и финальным аккордам истории. Так что вся  Россия втянута сегодня в мировые духовные процессы, и даже тот, кто об этом мечтать не мог, сегодня влияет на судьбы мира.

 

Как выигрываются войны

Войны выигрываются не только на поле боя, но и молитвой. Всякий верующий человек может и должен припадать к Богу с разными просьбами. Например: укрепи, Господи, Духом Святым державу нашу, а воров и предателей выгони вон!

Сила всемирного лукавства, с которым у нас война, в том, что всемирное лукавство отравило множество душ внутри нашей страны. Ладно бы на рынке. Но во власти, на разных её уровнях. И не меняясь к лучшему, у всемирного лукавства не выиграть. Аборты надо вывести из ОМС. Колдовство и шаманство запретить. Информаци-онную повестку вычистить от хохотулек и прочего дерьма. Воспитанием детей заняться плотно. К ворам, предателям и очковтирателям, кем бы они ни были, отнестись по законам военного времени.

Будущий мир будет подарен тем, кто понимает, в чём надо покаяться и в чём исправиться. Просто воевать-воевать, а потом зажить мирно не получится. Нужны всенародные нравственные выводы. В этом и состоит смысл тяжёлых времён – в извлечении нравственных выводов и во всенародном исправлении.

И молиться о телепортации жуликов и сволочей, то есть предателей и воров просто необходимо. Пусть либо исправятся, либо внезапно сдохнут, либо повиснут между небом и землёй по законам того же самого военного времени.

Сколько можно испытывать терпение народа?

 

Николай Сербский:

Цель мира! Почему не говорят о ней? Ведь это очень важная тема! Во имя чего люди

стремятся к миру? Спросите их, и они смутятся. Оправившись от своего смущения, одни ответят: ради культуры; другие: ради экономического прогресса; третьи: для сохранения произведений человеческого искусства; четвёртые: для государства; пятые: ради обеспечения личного существования и т. д. – Вздор! Современные громкие слова о мире издают звук фальшивой монеты. Люди не знают цели мира, которого добиваются. А тем, кто сейчас больше всего настаивает на мире, он нужен для более удобного и беспрепятственного поклонения своим идолам.

***

Когда родился Владыка мира, хоры ангелов пели над Вифлеемом: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение». Прославление Бога, следовательно, должно быть на первом месте, и оно является необходимым условием истинного мира и благоволения среди людей. Если бы люди стремились к миру ради славы Божьей, то несомненно получили бы его и мир этот навсегда остался бы с ними.

Но разве вы хоть раз слышали от кого-нибудь из тех, кто настаивает на мире, что они дали обет воспользоваться миром во имя славы Божьей и для самоисправления? Такой обет совершенно необходим для истинного и прочного мира.

***

Блажен правитель, который, познав Истину, вовремя призовёт народ свой к покаянию перед Богом Живым. Блажен народ, который вовремя скинет оружие своих грехов против Бога. Никакое зло не приблизится к нему.

Рождество Христово

Рождество ХристовоРождество Христово
Счет годам ведет.
Этот праздник снова
К нам на двор идет –
И несет с собою
Радость детских лет,
И над всей землею
Проливает свет.
Старость оживляет,
Младость бережет.
Будь благословен ты,
Рождества приход!

1970
Архимандрит Исаакий (Виноградов) 1895-1981
Газета “Вера” №1(819), 2019

Как Пасхальное яйцо, Творожная Пасха, Кулич и мама Ольга елку наряжали

КАК  ПАСХАЛЬНОЕ ЯЙЦО, ТВОРОЖНАЯ ПАСХА, КУЛИЧ И МАМА ОЛЬГА ЕЛКУ НАРЯЖАЛИ

Приближалась Пасха. Пасхальное яйцо, Творожная пасха ,Кулич и мама Ольга  приготовили к  Пасхе множество подарков, ведь нет ничего приятнее,  чем дарить Пасхальные подарки!

На Пасху в гости к Куличу пришли Пасхальное яйцо, Творожная пасха, мама Ольга и ее сын Женя, бабушка Рита и дедушка Коля.  Пасхальный Кулич украсил дом к Пасхе, в центре дома стояла красивая искусственная верба,украшенная пасхальными игрушками и эффектными цветами.

Ольга подарила всем красивые пасхальные яйца. Бабушка Рита и дедушка Коля получили в подарок красивое пасхальное яйцо, на котором была изображены необычные орнаменты и сказочная Жар -птица. Жене досталось пасхальное  яйцо с осенним пейзажем. Большое необычное пасхальное яйцо Ольга приготовила для Кулича. На этом яйце была нарисована красивая наряженная елка. Пасхальное яйцо, Творожная пасха и Кулич были удивлены изображением  праздничной  елки!  Поздней осенью Пасхальное яйцо, Творожная Пасха и Кулич засыпали и просыпались только весной, и сразу начинали готовится к Пасхе.  Они всегда праздновали Пасху, но никогда не видели празднование Рождества! Они  решили, что в этом году они  обязательно встретят Новый Год и Рождество.

Наступил канун Нового Года. Мама Ольга  наряжала елку. Пасхальное яйцо, Творожная пасха и Кулич решили помочь Ольге. Они впервые увидели елочные игрушки!  От  красоты и разнообразия елочных игрушек захватывало дыхание. Звенящие колокольчики, елочные шары с разнообразными пейзажами, стеклянные шишки, разнообразные фигурки, ангелочки,   красивая рождественская звезда и рождественский вертеп… Затем Ольга достала стеклянное пасхальное яйцо и повесила его в центре елки. Елка была наряжена! Все были довольны. Пасхальное яйцо, Творожная пасха и Кулич решили теперь каждый год наряжать елку и праздновать Рождество, а также  Новый Год.

 

Евгений Александрович Гладков
Ольга Викторовна Гладкова

Икона «Святая Троица» Андрея Рублева

 

 

 

НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,

сотрудник Государственного Эрмитажа

 

 

 

ИКОНА «СВЯТАЯ ТРОИЦА» АНДРЕЯ РУБЛЕВА КАК ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕИ РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ XIV-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВВ.

 

Откликом на деятельность антитринитариев  является  размышление Епифания  Премудрого, в начале XV века: «… тричисленное число всему добру начало… Что ж извещаю по три числа, а что ради не помяну болшаго и страшного, еже ее тричисленое божество треми святынями, треми образы, треми собьствы в три лицы едино божество Пресвятыя Троица и Отца и Сына и Святаго Духа триупостаснаго божества едина сила, едина власть, едино господьство».[1] Именно Святой Троице посвятил преп. Сергий основанный им монастырь, и когда его ученики и ближайшие последователи закладывали на севере новые монастыри, то чаще всего они посвящали их Святой Троице. Для Сергия образ Троицы знаменовал единство и согласие.

Живоначальная Троица
“Живоначальная Троица” Андрея Рублева. Ок. 1411 г.

Недаром Епифаний Премудрый пишет в своем «Житии Сергия», что последний возвел храм св. Троицы, «дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Древнерусскому обществу было насущно необходимым разъяснение догмата Святой Троицы, доступное народной ментальности: это догматическое учение о триединстве Божественных ипостасей только и могло в тот культурно-исторический период воспитать в русском этносе единомыслие, самоотверженность, бескорыстие, любовь к ближним и терзаемой захватчиками Отчизне. Это вполне согласуется с практической деятельностью преп.Сергия Радонежского, энергично выступавшего против княжеских ссор и междоусобиц.

В.Н. Лазарев указывает на тот факт, что  когда Андрей Рублев получил заказ на выполнение иконы «Святая Троица»: эта тема воплощения  несомненно имела и для него самого, и  для его современников животрепещущее значение. Но ученый также считает, что было бы неверно объяснять ее сложнейшее философское содержание одной лишь борьбой с антитринитарными концепциями, последние характеризуют ту историческую среду, в окружении которой мастер написал свою икону. Они могли явиться также одним из стимулов к ее созданию.[2] Новейшие исследования признают, что развитие иконографии «Святой Живоначальной Троицы» в самом русском искусстве на рубеже XIV–XV вв. было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего, появлением в Анафоре  тропаря  третьего часа в ходе литургической реформы митрополита Киприана[3]. «Святая Живоначальная Троица» Андрея Рублева сделалась поворотным пунктом в самобытно-национальном осмыслении этого пришедшего из Византии сюжета. Творческий замысел этого гениального произведения концентрирует внимание зрителя только на трехипостасном Богоявлении, концептуально дистанцируясь от фабулы библейского нарратива со свойственной ей конкретизацией места, времени и действия. Поскольку икона предназначалась для раки с мощами преп. Сергия Радонежского и создавалась в его память, пространственный код «Святой Живоначальной Троицы» одновременно указывает место, где осуществлялось духовное восхождение преподобного,  – основанный им Троицкий монастырь, пребывая в котором, он взрастил в своей душе древо жизни и узрел преображающий пламень-свет Божественного триединства. В данном локальном аспекте пространственный код «Святой Живоначальной Троицы» может быть соотнесен, на наш взгляд, с агиографическим текстом Епифания Премудрого. Преп. Сергий как домостроитель Святой Руси, закладывал монастыри  – крепости древнерусских воинов духа, укреплял русское иночество введением общежительного устава и превратил гору Маковец в русское подобие  Св. Горы Афон. Как подвижник исихии, удостоившийся созерцания Божественного «светолития», преп. Сергий не только сам приобщился к райскому древу жизни, но и возвел на вершины подвига святости и просветительства своих учеников и последователей. Таким образом, локальное «прочтение» пространственного кода рублевской иконы позволяет утверждать, что наряду с вселенским смыслом семиотической связи Небес и земли, Бога и человека в нем зашифрована конкретно-историческая пространственная координата Жития преп. Сергия Радонежского  – Троицкий монастырь на Маковце, где святой вкусил «Гостеприимство Святой Троицы» и где он продолжает, согласно христианским представлениям, действовать посмертно через свои чудотворные нетленные останки (мощи). Древо как маркер пространственного кода указывает также и на центр христианского мира  – место, где принесена крестная Жертва и одержана победа Спасителя над смертью и адом. Но это не только исторический земной Иерусалим, а также и любое место, где осуществляется вкушение «Гостеприимства Святой Троицы», поскольку каждый христианин несет в земной жизни собственный крест, восходя к спасению души и воскресению из мертвых. В данном отношении мир не имеет периферии, а пространство рублевской иконы может быть метафорически уподоблено сфере Паскаля, на которой центр везде, а периферия – нигде. Древо осеняет своей кроной трапезный стол, символизирующий гроб Господень. Гроб явлен как стол гостеприимного пиршества, так как Христос воскрес и даровал жизнь вечную тем, кто пребывающим во гробах. Восьмигранный стол  – это и напоминание в восьмигранной крещальной купели как благодати воцерковления, доступной каждому. В локальном прочтении иконы центр мира, отмеченный дубовым древом, ассоциируется с местом упокоения преп. Сергия и открытия его нетленных чудотворных останков, поскольку преп. Сергий Радонежский был при жизни верным служителем Святой Троицы и в святости обрел жизнь вечную и вечную память.

Дуб напоминает также и о возможности обретения духовного знания и наставничества, ибо преп. Сергий оставил после себя плеяду учеников и последователей. Аналогично и гора, символизирующая духовное восхождение, в локальном прочтении иконы отождествляется с Маковцом, где начал свой путь к святости отрок Варфоломей и  где  затем возникла Троицкая обитель как цитадель иноческого подвига. Восхождение Варфоломея-Сергия к Божественному свету и превращение Маковца в русский Афон  – такова на наш взгляд, локальная семантика горы в «Святой Троице». На концептуальном уровне шедевр преп.Андрея Рублева связуется с богословием иконы, т.е. с текстами постановлений церковных соборов, легитимировавших паламизм и исихастские практики в период Православного Возрождения.  Об этом свидетельствует совокупность приемов, обеспечивших эффект светолития и светозарности, как бы иллюстрирующий исихастскую концепцию преображения души и плоти. Метасемантический уровень, согласно В. Лепахину, вбирает в себя весь комплекс представлений и эмоциональных восприятий иконы, запечатленный в культуре. В связи со «Святой Живоначальной  Троицей» к этому уровню следует отнести всю сумму искусствоведческих, богословских, философских и литературно-эссеистических текстов, которые посвящены данному произведению и частично рассмотрены нами в монографии[4]. И наконец, реальный уровень  – присутствие текста непосредственно в иконе. Это – надпись «Пресвятая Троица». Как известно из «Жития» преп. Сергий Радонежский «имел особое дерзновение по Святой Троице», и поэтому память о великом просветителе XIV в., принявшем факел возрожденного православия от гибнущей Византии и утвердившем этот священный огонь  на Руси  – в новом мировом центре восточнохристианской культуры. Б.И. Пуришев в своем исследовании о «Св. Троице» Андрея Рублева впервые указал на то, что Андрей Рублев является « крупнейшим мастером русского Возрождения…Его творчество отражает тот новый этап в развитии национальной культуры Древней Руси, который последовал за Куликовской битвой…в лице Рублева русский народ снова выходил на арену мировой культуры, неся  с собой неисчерпаемый запас творческих сил и возможностей…его художественная мощь и самобытность, его величавое  мироощущение в конечном счете отражают в формах сакрального искусства интенсивный подъем народно-национальных сил Древней Руси…».[5] Эпоха конца XIV–первой половины XV столетия, в которой жил и творил преп. Андрей Рублев, была выдающейся по своему исключительному значению в истории Русского государства. Она знаменовала собой возрождение национальной культуры  и  Возрождение  Православия  в связи с созревшим в сердцах русских людей стремлением к объединению всей Руси для свержения монголо-татарского ига.[6] «Русская Церковь играет в это время крупнейшую роль в деле созидания русской государственности и национального объединения. Ее глава – митрополит  переезжает из Владимира в Москву и тем самым подчеркивает значение Москвы не только как государственной, но и как церковной столицы».[7] В таком историческом контексте преп.Андрей Рублев создает икону «Святой Живоначальной  Троицы». П. Флоренский пишет: «Нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число «три», не чаша за столом и не крила, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира… Среди метущихся обстоятельств  времени, среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия… открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир, «свышний мир» горнего мира. Вражде и ненависти, царящем в дольнем, противопоставилась взаимная любовь, струящаяся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер горних».[8] Из этих высказываний следует вывод: икона «Святой Живоначальной  Троицы», с одной стороны, явилась результатом духовной и исторической жизни русского народа, а с другой  – задавала цель духовных и исторических устремлений к единству, взаимной любви, к преобладанию  горних ценностей над дольним. Величие нравственно-идеологического значения творения Андрея Рублева в том и состоит, что образ Святой Троицы соединил прошлое народа, его духовный опыт и будущее как общее национально-государственное.  Это памятник воскресшего духом русского народа в исторический момент объединения русских земель в единое православное  и независимое государство  – Святой Руси, Третьего Рима.

[1] «Житие Сергия» Епифания Премудрого. — Памятники древней письменности и искусства, вып. 58, СПб.: Императорское Общество Любителей Древней Письменности, 1885, С. – 17.

[2] Лазарев В. Н. Андрей Рублев и его школа. — М.: Искусство, 1966. С.23-42.

[3] Иконостас. Сборник статей под ред.А.М. Лидова, М.: Прогресс-традиция, 2000. —С.468-469; Ульянов О. Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. XVII Чтения памяти В. Т. Пашуто и IV А. А. Зимина. М., 2005. — С. 268–271.

[4] Ложкина Н.А. Две эпохи православного Возрождения — Санкт-Петербург: Р-КОПИ, 2013. — 496 с.

[5] Цит по кн: Троица Андрея Рублева. Антология.М.: Искусство,1989. –С.87, из кн:Михайловский Б.В. Пуришев Б. И. Очерки истории древнерусской монументальной живописи со 2-ой половины XIV века до начала XVIII века. — М.: Искусство, 1941. — 280 с.

[6]Лихачев Д.С. Культура Руси эпохи образования Русского национального государства. ОГИЗ. 1946. – С. 15, 33.

[7] Сергий, архиеп. Богословские идеи в творчестве Андрея Рублева // Богословские труды. 1981. № 22. –С.  5.

[8]  Сергий, архиеп. Богословские идеи в творчестве Андрея Рублева // Богословские труды. 1981. № 22. – С. 363.

Жизнь и деятельность Андрея Рублева

 

 

НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,

сотрудник Государственного Эрмитажа

 

 

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АНДРЕЯ РУБЛЕВА – ХУДОЖНИКА РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

Преп. Андрей Рублев
Преп. Андрей Рублев. Иконописец Ватагина И.В. 1988г.

Как известно, икона «Святая Живоначальная Троица» была написана  Андреем Рублевым  по благословению преподобного Никона. Кроме него  Рублев, вероятно, знал и преподобного Савву Сторожевского, поскольку на рубеже XIV–XV вв. работал в Звенигороде и, несколько позже, в самом Саввино-Сторожевском монастыре. Андрей Рублев должен был знать и племянника преподобного Сергия – Феодора, архиепископа Ростовского, который некоторое время игуменствовал в Симонове монастыре, по соседству с Андрониковым монастырем. Другой игумен этого монастыря и собеседник преп. Сергия  – св. Кирилл ушел в 1392 г. на Белоозеро, но как личность и он, несомненно, был известен иноку Андрею. Разумеется, знал Рублев и прямого ученика преп. Сергия Радонежского преп. Андроника, так как из Троице-Сергиева монастыря в Спасо-Андроникову обитель переходили некоторые монахи. Читать далее “Жизнь и деятельность Андрея Рублева”

Спасла молитва мамы

Со знаменитым испытателем парашютов Петром Ивановичем Задировым мне посчастливилось познакомиться в Кейптауне, когда я забирал его из гостиницы и на автомобиле отвозил в аэропорт, откуда готовился к вылету в Антарктиду очередной рейс Ил-76. Беседовали мы сравнительно недолго, но его удивительная жизнь и судьба требуют рассказать о нем подробнее.

Вся жизнь Петра была связана с испытанием различных систем парашютов и сбрасыванием грузов с самолетов в труднодоступные места земного шара. Тринадцать лет было отдано Арктике и Антарктике. Парашютистов-испытателей, таких как он, в Советском Союзе было всего полтора десятка. Не было таких систем парашютов, которые бы он с риском для жизни не испытывал.

Очередной 1012 прыжок чуть не стал для него последним. При испытании парашюта на предельно малой высоте – 800 метров, не раскрылся основной парашют, а запасной раскрылся слишком поздно, уже у самой земли, и не успел наполниться воздухом. Петра спас огромный сугроб, который накидали шнекороторные машины, очищающие взлетную полосу аэродрома от снега. Со скоростью 30 метров в секунду Пётр вонзился в этот сугроб, полежал немного, пришел в себя и без посторонней помощи выбрался наружу.

Неделю Петра осматривали врачи и не нашли ни переломов, ни повреждений внутренних органов. При выписке в истории болезни было написано: «Ушиб правого бедра при падении с самолета с высоты 800 метров». Вскоре после этого прыжка Петру приснился сон, как он падает с нераскрывшимся парашютом прямо на дорогу и вдруг внизу видит свою мать, которая смотрит вверх, затем снимает с плеч оренбургский пуховый платок и ловит им сына. Его мама была глубоко верующим человеком и, переживая за опасную профессию сына, написала от руки псалом «Живый в помощи вышняго», который зашила ему в воротник летной куртки.

Владимир Кирьянов
“Антарктическая мозаика”, 2016, ГНЦ РФ ААНИИ

Цифровизацию продвигает та же прослойка, которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан

 

 

 

ИГОРЬ АШМАНОВ
ОЛЬГА ОРЛОВА

 

 

Цифровизацию продвигает та же прослойка,
которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан

 

– Игорь Станиславович, многих сегодня настораживает «галопирующая», как вы ее назвали, цифровизация. Но если народ, не продвинутый в области IT-технологий, ещё пытаются заговорить тем, что «весь мир цифровизируется» и «от этого никуда не деться», то вас этими посулами явно не проведешь. Что на самом деле происходит?

– Очевидно, что нашему обществу сегодня пытаются навязать новую технологическую квазирелигию, нового языческого бога, я его называю «бог технологий», который якобы даст человеку всё, что ранее ему обещала религия: благополучие, справедливость, здоровье, бессмертие, причем не в будущем веке, а здесь и сейчас. Без вот этих всяких заскорузлых требований, ограничений, аскетизма, смерти, Страшного Суда, а прямо здесь и сейчас, нужно только немного подождать (как обычно).

Ведется очень активная пропаганда этой новой квазирелигии. В публичном поле постоянно муссируется: как это всё будет удобно, прогрессивно, весь мир туда идет, все там будем, прогресс не остановить и т.п.

Технология в массовом сознании приобретает свойства магической субстанции, волшебной палочки, которая непознаваема для большинства людей и которая дает новые восхитительные блага. И у которой есть свои обслуживающие ее жрецы и проповедники – программисты, чиновники, журналисты, маркетологи. Они себя даже так и называют – «евангелистами» цифровизации.

И это всё продвигает, заметим, ровно та же прослойка «цифровых» клерков и администраторов, которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан из банков и у мобильных операторов на предыдущем этапе цифровизации и не понесла никакой ответственности за тот вал мошеннических звонков, по которым у граждан России за последние 3 года украли сотни миллиардов рублей. Кого-то там из рядовых инсайдеров, продававших данные мошенников, разоблачили, нескольких телефонных мошенников поймали в этом году (хотя вы вряд ли видели много публичных процессов по утечкам и продаже данных), но за то, что никто не предусмотрел, что это произойдет, и не принял предупредительных мер, – никто из «евангелистов» цифровизации не ответил и даже не извинился.

Сейчас нас всех уверяют, что биометрия – это такая новая, еще более прогрессивная технология, которая решит чуть ли не все проблемы безопасности. Но за утечку данных ответственности по-прежнему никто не несет, – и биометрия будет точно так же украдена и продана.

– Обычно создатели и адепты псевдокультов, как было при той же идеологии коммунизма с ее еще до сих пор не разобранным Мавзолеем, всегда воюют против Церкви. Также и сейчас?

– Конечно. Не понимать этого – это все равно, что задаваться вопросом: а актуально ли для России, например, противостояние с Америкой? Да ведь это не мы выбираем: втягиваться нам в эту войну или нет. Во всех своих стратегиях США называют нас своим врагом № 1, это они с нами воюют.

Такая же история с цифровизацией. Цифровизаторы в большинстве своем воспринимают Православную Церковь как препятствие, как своего прямого врага, у которой власть над душами надо отобрать, потому что душами сейчас должен управлять смартфон. У Церкви тут выбора нет. Этому надо противостоять. Не Церковь себя назначила врагом цифровизации, а те, кто эту цифровизацию продвигают, считают Церковь своим врагом.

Не Церковь себя назначила врагом цифровизации, а те, кто цифровизацию продвигают, считают Церковь своим врагом

 И как Церкви этому противостоять?

– Не могу прямо дать конкретные рекомендации и план действий. И даже добавил бы: хорошо, что это не моя задача.

Понятно, что на Церковь шли и идут информационные атаки, мы их в «Крибруме» изучаем, это реальность. Атаки сейчас идут непрерывно, именно с той целью, чтобы Церковь сделать токсичной в медийном поле, чтобы люди в Церковь ни под каким предлогом не обращались.

Хотя, на мой взгляд, основная проблема не в этом. У нас в стране, можно сказать, плоскость общественного мнения скорее даже несколько наклонена в пользу христианства, и любого взрослеющего человека туда несколько стягивает: всё-таки вся культура и история у нас христианские, символ России – купола; язык и литература, искусство полны христианских образов, поговорок, лексики и т.д. Но Церковь, мне кажется, по большому счету ничего не делает для того, чтобы людей привлекать.

Где диспуты?

– Так в этом же Церковь предупредительно и обвиняют, что, мол, завлекаете, чтобы вам пожертвования несли…

– Да нет, прозелитизм в нашей Церкви, по-моему, никогда особенно не приветствовался, да и сейчас практически не ведется. Кто пришел в храм самостоятельно, с теми и будут разговаривать.

Мне кажется, что церковные СМИ в основной своей массе говорят на языке, недоступном для понимания огромными массами населения нашей страны. Я вот десятки лет общаюсь с довольно обширной прослойкой программистов, айтишников, у них вообще никакого стимула пойти в храм нет, они в принципе ничего не будут читать, связанного с Церковью, в том виде, как это представлено на церковных сайтах и в церковной литературе. Моста – смыслового – для них не предложено. В Церкви, создается такое ощущение, даже и не думают о том, чтобы тем, кто хочет войти в Церковь, облегчить как-то это вхождение.

Приведу метафору, которую я для себя выработал, для понимания этого разрыва: те, кто уже обратился в Православие, воцерковлен, как бы поднялись на некое возвышение, площадку, находятся на ней; и оттуда ступенька входа им просто уже не видна, сверху не различить, какой она высоты. А на самом деле на нее взобраться «с пола» достаточно сложно. Это как бы обобщенная проблема церковнославянского языка, который новообращенному кажется сложным, создает порог вхождения.

В храме человеку нецерковному и не знающему традиции – ничего не понять поначалу: ни порядка, ни языка богослужения, ни почему сегодня так служат, а завтра иначе, ни что такое Исповедь и зачем вообще на нее ходить, и т.д. Надо помогать на эту ступень понимания церковной прагматики, практики взобраться.

Почему бы не снизойти до того, чтобы в литературе для неверующих (сомневающихся, интересующихся) публиковать размеченную цифрами картинку храма, где под циферками подписать: что, где и для чего? Точно так же и облачение священника прокомментировать. Расписать богослужение подробно. Я утрирую, но ведь в самом деле невоцерковленному человеку в церкви – всё непонятно, всё пугает неизвестностью. И всё описанное – где-то есть (я вижу на службе прихожан, следящих за богослужением по тексту на смартфоне), – но где это всё найти тому, кто еще не обращен, атеист, интересующийся, сомневающийся?

Пишут же книжки с ответами на частые вопросы «для чайников». И те же церковные авторы. Правда, эти книжки тоже в основном лежат себе где-то там на полках в церковных лавках. А по сети ходят мемы про Церковь, полные непонимания элементарных реалий и практик Церкви. Зачем звонят в колокола – раздражает, зачем Исповедь – есть же психоаналитики. Вплоть до самых глупых вопросов, которые, заметим, вызывают горячие обсуждения у атеистов: почему священники в среднем такие толстые? Это можно было бы просто объяснить: едят много мучного постами и в постные дни (а монахам мясо вообще нельзя), часто уже поздно вечером, после многотрудного дня, наедаются на ночь глядя и т.д. Ну, так это же надо объяснять.

Про то, что Церковь якобы жирует, вся в золоте, всё на госбюджете, попы на мерседесах, да еще собственность отжимает у общества, музеи под храмы отбирает, – это из каждого утюга слышно. А про реальную экономику Церкви, откуда там деньги, что нет государственных субсидий, про нищие приходы, про то, что не на что храмы отремонтировать, что Церкви передана незначительная часть из того, что было отнято при СССР, как живет средний священник с семьей – где прочесть? Почти что и негде.

И таких необъясненных вопросов относительно Церкви много. Атеисты и потенциальные верующие много часов в день блуждают по Интернету, сидят в соцсетях, у экранов TV – где же диспуты?

В Церкви много красноречивых людей, блестящих полемистов. Почему не пригласить на диспут тех, кто готов защитить веру, Церковь? В первые века христианства, да и в Средневековье диспуты о вере были обычным делом.

– До недавнего времени на «Спасе» передача «Не верю! Разговор с атеистом» шла. Ее и атеисты, признавались, смотрели. Правда, потом куда-то делась. Инфографика тоже время от времени попадается, но действительно на каких-то внутренних церковных ресурсах, – мол, покажи невоцерковленному родственнику или коллеге. Может, просто как-то не системно и недостаточно вся эта работа по выстраиванию диалога с внешними ведется?

– Да, то, что делается, это хорошо, но этого мало. Надо понимать, что телеканал «Спас» программист же не пойдет смотреть ни с того ни с сего. Его каким-то образом надо затянуть в этот дискурс. На самом деле не так уж сложно объяснить, что быть неверующим – это просто поразительная глупость, а быть верующим – это очень круто.

Тем же программистам – это техноварвары, которые многое сейчас в нашей жизни начинают определять – на уровне своего понимания этики, которое они «зашивают» в управляющие цифровые системы.

Однако они в общем-то не направлены ко злу, они просто дикие. Это вторичная дикость, наступившая в 1990-е и задевшая несколько поколений, когда даже советская культура была потеряна, а на ее место не пришло ничего, кроме голливудских фильмов и бреда социальных сетей. Но айтишники между тем, как ни парадоксально, – чрезвычайно благодатная аудитория для проповеди христианства.

– Почему?

– Потому что они в целом за порядок, обустройство жизни. Программист всю свою жизнь думает, как сделать правильно, как алгоритмизировать, привести в порядок реальность. У меня был эпизод, когда мне один программист стал говорить: «Мне непонятно, зачем вся эта вера нужна? И чем ислам хуже?» «Ты знаешь, – говорю, – всякий умный русский человек в конце концов приходит к Православию, если он умный». У него – шок на лице, смотрит на меня диковатым взглядом. Так как ум-разум он всё-таки весьма уважает, это стержень его жизни. Потом вдруг меня через год-два пригласили на крестины. Он постепенно созрел, стал читать, а уж дальше сам разобрался – привычка читать «мануалы» и разбираться сработала. Достаточно оказалось вот этого изначального поворота темы.

– Это ваш авторитет как еще профессионала в своей области сработал.

– Да просто разговор зашел о том, что для собеседника важно. Ему-то казалось, что быть верующим – это глупо, там одна чушь для темных, необразованных людей, слабых, глупых. Он же никогда не задумывался над вопросами бытия, христианских книг не читал, – потому что «там же сказки для древних скотоводов». Я ему сказал: «Слушай, там вообще сложные вещи. Ты вряд ли с порога разберешься, тебе может мозгов и не хватить». Его это задело, потому что для него предмет гордости – его собственный интеллект.

Но на таком языке с айтишниками, программистами, технической интеллигенцией почти никто не разговаривает.

Есть слой еще более простых людей – условно говоря, автослесарей, у которых потенциальное сродство с христианством еще больше. Сам он о вере вообще не думает, вечером, скорее всего, бухает с работягами, но знает, что жена в церковь ходит зачем-то, бабка тоже, отторжения принципиального у него нет, в отличие от интеллигенции… Опять же, до него можно было бы добраться, говорить на понятном ему языке (другом, видимо), но у меня есть ощущение, что у нас никто не ищет этого общего с невоцерковленным большинством языка.

– А вот вам удавалось как-то более-менее обстоятельно дискуссии вести? Какие еще аргументы в ход идут?

– Я в сети много дискуссий веду. Но там изобилуют такие совершенно оголтелые антиклерикалы, упертые атеисты – ну, прямо уж совсем. Обычно они со второй, третьей реплики «сливаются», уходят, блокируют меня или переходят на мат, оскорбления, потому что о христианстве и о своем «бытовом атеизме» они никогда всерьез не задумывались, защищать они его по существу – не могут. Их атеизм или агностицизм – это не их убеждения, а мнения, обычно заимствованные.

– В большинстве случаев у людей против Церкви просто мнение, взятое взаймы из соцсетей

Бывают убеждения и мнения. Мнения вообще ничего не стоят, а убеждения – это то, во что человек вложился, «проинвестировал» процессорное время ума, думал об этом, подбирал аргументы, готов защищать, так как соединяет свою личность с этими убеждениями. А в большинстве случаев у людей против Церкви просто мнение какое-то, взятое взаймы из соцсетей на прошлой неделе, они и защитить-то его толком не могут. Бросаются шаблонами: «Религия – это для слабых глупых людей». – «Ты, – спрашиваю, – умнее, например, Исаака Ньютона?» – «Ну, Ньютон… Когда это было…» – «Но тем не менее Ньютон сформировал основы всей современной физики, как же он был настолько глуп, что был христианским богословом?» – «А я вот прочел, что он там воевал с существующей Церковью, представлениями церковников…». – «Ну да, он с католичеством спорил, потому что был англиканин. Знаешь разницу?» Но они не задумываются об этом, не читают, фактурой не владеют, им достаточно шаблонов первого уровня. Нужно, чтобы кто-то с ними эти дискуссии вёл.

6 декабря – день памяти святого благоверного великого князя Александра (в схиме Алексия) Невского

ЗАСТУПНИК СВЯТОЙ РУСИ

 

В Городце Александр Невский призвал к себе: «вся свои князи и боляре и все чиновники даже и до простых, и от коегождо их прощение просяще, и всем им тако же прощение подаваше, и вей горьце плачущися о разлучении господина своего. Ужасно бе видети, яко в толице множестве народа не обрести человека не испусти слез, но вей со восклицанием глаголаху: Увы нам, драгий господине наш! Уже к тому не имамы видети красоты лица твоего, ни сладких твоих словес насладитися! К кому прибегнем и кто ны ущедрит? Не имут бо чада от родителю такова блага прияти, яко же мы от тебе воспримахом, сладчайший наш господине!»

Простившись и сделав необходимые распоряжения, князь объявил, что хочет принять схиму.

Желание князя было исполнено.

Приняв схиму с именем Алексия, Александр Невский и скончался 14 ноября 1263 года в Федоровском монастыре в Городце.

Было тогда ему всего сорок три года…

Всё житие святого князя Александра Невского можно уподобить иконе, образу, сверяясь с которым и должно строить свою деятельность правителям Руси и её защитникам.

Тогда еще не знали, что, теряя своего защитника и строителя на земле, обрела Русь великого защитника и молитвенника на небесах. Известно это стало, когда августовской ночью 1380 года в храме Рождества Богородицы во Владимире вдруг вспыхнули сами по себе свечи, раздался ужасающий гром, и, когда вбежал в церковь испуганный пономарь, то увидел двух старцев, вышедших из алтаря. Они шли к гробнице Александра Невского…

– Александре! – сказал один. – Встани и спаси правнука твоего Димитрия!

И пораженный ужасом и трепетом пономарь увидел, как осиянный дивным светом встал из гроба Александр Невский и скрылся со старцами.

На следующий день мощи святого князя были открыты и поставлены в раке посреди собора. Начались чудеса исцеления от них.

Главное же чудо произошло 8 сентября на поле Куликовом…

Святой благоверный князь Александр Невский стоял рядом с иноками Пересветом и Ослябей на Куликовом поле. Вместе с правнуком своим святым князем Дмитрием Донским вёл он русских ратников на смерть и на победу.

Наши святые всегда являлись в самые трудные, переломные моменты русской истории, когда без святых и не выстоять было России… И первым всегда приходил на помощь князь Александр Невский.

Так было в его земной жизни, когда рядом со своими прадедами, страстотерпцами Борисом и Глебом, сражался он со шведскими крестоносцами на берегу Невы…

Так продолжалось и за порогом земной жизни князя.

Очень чувствовал эту неразрывную связь благоверного князя Александра Невского с продолжающейся русской историей прямой потомок святого князя, предпоследний государь из династии Рюриков, царь Иоанн IV Васильевич Грозный. И не случайно у мощей святого князя в храме Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире испрашивал грозный царь в 1552 году благословения на свой третий казанский поход.

Ну а сам тот поход Иоанна IV Васильевича Грозного завершился блестящим успехом. Казань была взята.

Должно быть, никто из русских царей не искал помощи и покровительства святого благоверного князя Александра Невского так целеустремленно, как Петр I. Никаких свидетельств, что святой покровительствовал Петру I в его битвах, не сохранилось, но то, что первый русский император всячески стремился связать свои победы над шведами с именем благоверного князя, очевидно. Зная, что вблизи основанного им Санкт-Петербурга в 1240 году произошла Невская битва, в которой Александр Невский разгромил шведов, Петр I решил закрепить этот факт созданием соответствующего монастыря.

Петр I достиг тогда всего, чего только можно было достичь. За два десятилетия беспрерывных сражений, он сумел-таки одолеть Швецию.

*****

И все равно мы одержим Победу. Вначале над своими собственными страстями, а потом и над врагами нашей Родины и православия! Мы победим, потому что: «Скоpый помощниче всех yсеpдно к тебе пpибегающих и теплый наш пpед Господем пpедстателю, святый благовеpный великий княже Александpе!…»

Коняев

 

Николай Коняев
(1949 – 2018)
Отрывок из статьи
“Источник надежды” №5 2021

Праведность и мысли о страшном суде

Пархута

 

 

 

ДМИТРИЙ ПАРХУТА
МАГИСТР БОГОСЛОВИЯ

 

 

 

ПРАВЕДНОСТЬ И МЫСЛИ О СТРАШНОМ СУДЕ

 

Понятие праведности в современном религиозном мире весьма размыто, в целом можно обобщить мнения как то, что праведность это неукоснительное следование религиозным предписаниям или идеалам. Православные христиане опасаются следовать праведности фарисейской, однако многие из православных до конца не осознали, что же означает праведность на самом деле. «Ибо что говорит Писание? «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». (Рим.4:3-5). Все согласятся в том, что Новозаветная праведность — это вера в Спасителя, однако от нас ускользает один важный момент для осмысления… В библии не описывается тот момент, как Авраам поверил в Бога, Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность. Отсюда можно сделать следующий вывод, что праведность — это верить Богу, а не вера в Бога, что между собой имеет огромную разницу. Доказательство данного суждения можно увидеть в откровении о страшном суде, над которым предлагаю внимательно поразмыслить читателю. Читать далее “Праведность и мысли о страшном суде”

4 декабря – Введение (Вход) во Храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Иоанн МироновСердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником в честь Введения во храм Пресвятыя Владычицы нашея Девы Богородицы. С пожеланием всем вам мира, любви и радости о Пречистой Девы Марии. Чтобы и мы, подобно Матери Божией с младенческих ногтей уже приучали детей к Царствию Божьему. И радуется моя душа, когда часто и часто дети бывают в храме Божием и приобщаются Святых Христовых Таин.  Дай Господи, чтобы этот великий праздник послужил нам залогом будущих жизней, аминь!

Как радостно, возлюбленные братья и сестры, когда мы видим, что с младенческих ногтей мы посвящаем детей Богу. Этот радостный день сегодня Святаго Введения во храм Пресвятыя Богородице даёт нам великое вразумление каждому верующему человеку. В три с половиной года Матерь Божья вводится в храм Господень для воспитания ее божественным истинам. Уже родители ее Иаким и Анна престарелые. Они дали обет посвятить Матерь Божию Господу. И мы когда читаем жития святых, то видим, что некоторые преподобные и святители от младенческих ногтей уже служили Господу Богу. Видим, как святитель и чудотворец Николай во время крещения простоял в купели на своих ножках. И многие другие, преподобный Сергий, когда мать его была во храме, он трижды прославил Святую Троицу.  Он был таинник Святой Троицы. Преподобный Александр Свирский подобно пророку Аврааму был таиннозритель Святой Троицы. От младенческих ногтей так был воспитан в Вере Христовой.

И радуется мое сердце когда вижу, что детей сейчас, отроков и младенцев приводят в храм Божий чтобы они научились Страху Божию. Великая премудрость Сирахова: «Начало премудрости страх господень» чтобы с детства был страх ко греху, страх ко плохому, страх того, что нельзя делать христианину.

Вот возлюбленные братья и сестры пример тому: Матерь Божья вводится в храм Господня благодать соводящая. И в Духе Божественном ее уже встречают Ангелы Божии, и сам великий первосвященник Захария вводит ея во Святая Святых. Если бы мы каждый почувствовал от младенческих ногтей веру Христову, то многого бы мы не допустили – греховных замыслов и греховных привычек. А то живя в безбожии, сколько допустили мы в этом мире прелюбодейном и грешном зла и порока. Поэтому будем просить и молить, чтоб по молитвам Царицы небесной Господь дал нам радость встретить великий праздник ея Божественного Сына – Рождество Христово.

Протоиерей Иоанн Миронов
Из проповеди 2001 г.
Православное радио

«РОССИЮ НИКТО ПОБЕДИТЬ НЕ МОЖЕТ, КРОМЕ… САМОЙ РОССИИ»

 

 

БОРИС КОРЧЕВНИКОВ
генеральный директор телеканала «СПАС»

 

 

Один че­ло­век свя­той жиз­ни ска­зал мне на днях: «Рос­сию ни­кто по­бе­дить не мо­жет, кро­ме… са­мой Рос­сии».

Ко­гда ка­кая-то де­воч­ка с псев­до­ни­мом Кла­ва Ко­ка орет под ба­сы на глав­ной пло­ща­ди Вла­ди­вос­то­ка, на­против ка­фед­раль­но­го собора, «а мне пох», по­вто­ряя это на раз­рыв ре­фре­ном, бро­сая эти сло­ва в свя­тые сте­ны хра­ма, мер­ца­ю­щие фи­о­ле­то­вым и зе­ле­ным от­све­том кон­цер­та, и ей под­пе­ва­ет тол­па — в то вре­мя, ко­гда на фрон­те — смерть и окру­же­ние, — то это по­бе­да Рос­сии над Рос­си­ей.

Когда в это же самое время в сердце страны Шнур рвет стотысячную арену раскатистым матом — под скорбный тихий день Усекновения главы Иоанна Крестителя — это победа России над Россией. Читать далее “«РОССИЮ НИКТО ПОБЕДИТЬ НЕ МОЖЕТ, КРОМЕ… САМОЙ РОССИИ»”

Рождественский пост

Рождественский пост дает удивительную возмож­ность насладиться и напитаться семейной близос­тью. Когда люди готовятся к празднику Рождества — молятся, ходят в храм Божий, читают Священное Писание — их взаимные связи могут усиливаться и обогащаться. Радость праздника после таких совме­стных приуготовлений намного выше. Постарайтесь выкроить хотя бы немного вре­мени на каждой неделе для того, чтобы готовиться к Рождеству Христову вместе.

Таким общим делом может быть, например, особое письмо, написанное всеми вместе. Каждый может добавить в него несколько строк о том, что было важ­ным для него в уходящем году. В этом письме могут быть отражены радостные, печальные или смешные события года, выражены чувства о значении празд­ника Рождества Христова (стихи, рассказы, рисун­ки) и, конечно, надежды на год предстоящий. Пись­мо можно послать друзьям или родным или оста­вить его у себя, чтобы перечесть год спустя. Можно хранить его в семейном архиве и поместить перед фотографиями, снятыми в этом году. На следующий год семья может увидеть в таком письме настоящую семейную традицию.

Пособие по катехизации
для детей младшего школьного возраста
2000 г.

Приснилось

Приснилась Война.
Приплелась.
Возвратилась.
Какая и в снах
Это страшная сила!
…Бежал я, чудак,
По безлюдной шоссейке,
А Бешеный танк
Приближался с весельем.
Так было. Так было!
Я помню, поверьте.
И делалось потно
от близости смерти.
И звонкие траки
Давили дорогу…
И все-таки – враки,
Что не было Бога.
Бог ринулся с неба
На звездах, на крыльях!
И танк – словно не был –
Задохся, накрылся.
Рванула по танку
тяжелая бомба…
И, знать, улыбнулся
Спаситель мой, Бог-то …
Мой Летчик смеялся
В стеклянной кабине.
Ах, как бы узнать
Его вечное Имя?!

Все это из сна,
Из былого, из грезы…
Приснилась – Война,
Ненавистная проза!

Глеб Горбовский
Аврора №2 1971 г.

У «Скоропослyшницы»

Протоиерей Константин Григорьев

Недалеко от нашего Варшавского вокзала, в Троицком Соборе сейчас находится чудотворная икона Божией Матери “Скоропослушница”, Я ныне первый раз был на ее празднике, и вот уже много дней остаюсь под впечатлением этого духовного торжества. Троицкий Собор по величине своей уступит разве только Исаакию, недаром, когда у Исакия огромные иконы в иконостасе стали заменяться мозаичными, прежние масляные были перенесены в Троицк. Нынешним летом Троицкий Собор был за­ново отремонтирован снаружи и внутри и весь сияет снежной белизной. Я приехал ко всенощной за час до начала службы и при входе в собор сразу же почув­ствовал, какое торжество здесь готовится в честь Царицы Небесной.

Собор уже ярко был освещен внутри. “Скоропослушница” помещена в главном пределе у клироса, на левой стороне его. Икона украшена целой стеной белых живых хризантем и перед ней уже стоит толпа молящихся. Начался молебен, люди все приходят, припадают к иконе, приносят новые и новые цветы, дежурные прихожанки у иконы затрудняются раз­мещать их… Я был и за обедней в самый праздник и вечером за акафистом и никогда не забуду, что ви­дел. Все три службы собор был полон молящимися. Мужчины и женщины, старые и молодые с одинако­вым усердием припадали к Владычице, горячо мо­лились, шептали о своих нуждах, у многих молитва была слезная; я видел, как мужчина после горячей молитвы перед иконой кротко целовал лишь под­ножие ея и воздержался приложиться к самой Иконе…

Как хороши были службы, какое чтение и пение. Сколько души вложили духовные композиторы в свои церковные песнопения и с каким молитвенным воодушевлением певчие воспроизводили их. Среди высоких стен и колонн храма дивные звуки молитв неслись ввысь, в далекие купола, к небу, и думается, не было в храме ни одной души, которая не взволно­валась бы от них. Стоя на клиросе, я невольно наблюдал, как даже на лицах и во всем внешнем ви­де у певчих отображались те чувства, которые наполняли в это время их души.

Вечером на празднике весь народ в храме пел акафист “Скоропослушнице”. Многие знали его наизусть, другие держали перед собою книжечки и целым громом голосов разносился по собору припев: “Радуйся, благая Скоропослушница, прошения наши к пользе исполняющая”. Это было живым исповеда­нием веры. Люди испытали на себе милости Влады­чицы Небесной и благодарили и прославляли Ее; а Она, Пречистая, в то же время милостивым взором назирала с иконы предстоящих.

Протоиерей Константин Григорьев (1881-1938)
“Моя копилка”. Изд-во диакона Константина Филатова
г. Барнаул, 2022

Куда дальше пойдем?

 

 

 

 

Валерий Кириллов
писатель

 

 

КУДА ДАЛЬШЕ ПОЙДЕМ?

 

Месяцами армия политологов, политиков, экономистов, депутатов, изображая толерантность, эксплуатирует на российских телеканалах украинскую тему. Сначала победоносно слышалось: «Дойдем за сутки до Киева!» «Будем через сорок восемь часов во Львове!», «Надо идти до польской границы!» Вся эта необоснованная уверенность перемежалась заявлениями о том, что Украина, де, не имеет права на существование как государство, что, конечно, было на руку существующему киевскому режиму, помогая ему взнуздать украинское население шовинизмом. Читать далее “Куда дальше пойдем?”

21 ноября – Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

 

Протоиерей Константин Григорьев
Протоиерей Константин Григорьев

В нашей церкви при входе, на левой колонне ви­сит большой образ Архистратига[1] Михаила с огнен­ным мечем в руках… Я всегда прошу его сохранить наш храм и всех молящихся, мою семью… В дивном акафисте Архистратигу проведена та мысль, что в руках его содержится судьба народов и царств; он же, Архистратиг Михаил, охраняет всех молящихся ему среди опасностей и ограждает их от врагов.

В слове за литургией я говорил прихожанам о том, что и ангелы безплотные, подобно угодникам Божиим, могут и должны быть для нас примером. Слово Божие говорит, что мы “мало чем умалены от Ангелов”, ибо одарены от Господа как и они умом, чувством и свободною волею; но в то время, как все духовные силы у Ангелов направлены на прославле­ние Господа, мы не стараемся больше и больше по­знавать Бога, нет у нас любви к Создателю, и все же­лания наши обращены к предметам земным.

Ангелы с радостию осуществляют волю Божию в своем служении людям (Архистратиг Михаил и зачатие Предтечи, Архангел Гавриил и Благовещение Пресвятой Деве Марии, Рафаил и Праведный Товит), Какое торжество было у ангелов на небе при Рождестве Спасителя в Вифлееме, в это время они радова­лись за людей, а Господь говорил, что каждый каю­щийся и исправляющий свою жизнь грешник, быва­ет причиной радости для всех ангелов на небе. Од­нако мы чаще бываем причиной их скорби по своей нераскаянности.

Есть трогательная картина, на ней изображено, какая скорбь бывает для Ангела-Хранителя при кон­чине грешника. Ангел от самого начала жизни чело­века радел о нем, старался управить его в Царство Небесное, но вот все кончено, время ушло, дела не поправить… и Ангел плачет у гроба почившего.

Поздравляя близких с Днем Ангела, мы не толь­ко приветствуем их, но имеем обычай и чем-нибудь порадовать их, одарить; Каким хорошим подарком будет для Ангелов то, если хоть один из нас грешни­ков в день празднования безплотных сил, решит се­годня твердо и безповоротно порвать с привычными грехами и начать жизнь духовную; такой человек в скором же времени убедиться, каким счастливцем он себя сделал.

[1] титул главнокомандующего в Древней Греции; в христианском вероучении эпитет архангелов: военачальников ангельских небесных сил; в православии наиболее часто употребляется как эпитет Архангела Михаила.

 

Протоиерей Константин Григорьев (1881-1938)
“Моя копилка”. Изд-во диакона Константина Филатова
г. Барнаул, 2022