Наука и теология: современный Российский контекст
Протоиерей Кирилл Копейкин
кандидат физико-математических наук
кандидат богословия
Сегодня одним из вопросов, привлекающим внимание как специалистов, так и широкой общественности, является проблема соотнесения научного и религиозного взглядов на мир1. Актуальность такого вопрошания связана с тем, что ныне наряду с колоссальным расширением сферы, охватываемой рациональным научным знанием, наблюдается практически повсеместный рост религиозности [3; 4]. «Две противоположных тенденции характеризуют духовную ситуацию нашего времени — распространение натуралистических картин мира и растущее политическое влияние религиозных ортодоксий», — такими словами начинает свою книгу «Между натурализмом и религией» известный немецкий философ Юрген Хабермас [5, с. 7]. На смену секулярному обществу [6] — обществу, стремящемуся вытеснить все религиозное из «внешнего» социального пространства в сферу субъективного мира и частной жизни индивидуума, приходит общество постсекулярное, происходит возвращение религии в общественную и политическую жизнь [7–9]. Специалист по истории Ближнего Востока, философ и экономист Жорж Корм в своей книге «Религиозный вопрос в XXI веке» отмечает, что «за последние несколько десятилетий религия исподволь пропитала собой все наше окружение, а может, даже вошла в число важнейших наших забот. <…> Мы открываем или, как считают некоторые, переоткрываем странный, тревожащий нас мир, считавшийся исчезнувшим. Это раньше мы были либералами, социалистами, коммунистами, националистами стран, недавно обретших независимость, могли различаться всевозможными расцветками, связываемыми с этими ярлыками, то есть быть ультраправыми, правыми, центристами, социал-демократами, марксистами, сторонниками Москвы или Мао, борцами за свободу третьего мира и т. д. Но теперь все иначе: мы, в первую очередь, — приверженцы “французской” светскости или “англосаксонского” мультикультурализма, жители новообразовавшихся стран, идущих к демократии, и, разумеется, иудеи, христиане и мусульмане, католики, протестанты, православные, сунниты, шииты, индуисты или буддисты» [10, c. 5]2. Читать далее “Наука и теология: современный Российский контекст”
Научное определение современности
МИХАИЛ ШУЛИН
НАУЧНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ СОВРЕМЕННОСТИ
О книге «Эпоха утраченных смыслов» Г.В. Ермолова
Монографию Георгия Витальевича Ермолова — аналитика, публициста, поэта — трудно читать. Трудно потому, что книга эта является истинной квинтэссенцией научного анализа реальности. Той реальности, в которой мы живем.
Эпоха утраченных смыслов… увы, трудно найти более емкое определение нашего времени. Г.В. Ермолов объясняет нам, почему так произошло, и мнение его четко, взвешенно и подтверждено документами: список источников монографии занимает несколько убористых листов.
Первое, чем восхищает книга — рассмотрение истории с различных точек зрения, буквально от Аристотеля и Тацита до Тойнби и Фукуямы. Такой подход дает понять современную реальность, понимание того, как мы «дошли до жизни такой». В восемнадцати главах анализируются причины современного состояния мировой экономики, политическая основа мировой политики и культуры, даются осторожные прогнозы дальнейшего развития. Г.В. Ермолов обладает широчайшим кругозором, он рассматривает глобальные проблемы как в синхронии, так и в диахронии, поэтому в книге мы видим анализ таких моментов, как становление и развитие либерализма, цифровизация общества, теория элит, демократия и диктат, возникновение и методология науки, глобализация, секуляризация в мире и в России… всего не перечислишь. Необходимо подчеркнуть, как важна в этих современных и большинством признанных процессах роль Просветителя, некогда сказавшего Адаму и Еве : «Будете как боги».
Автор словно под микроскопом рассматривает идеи «модерна» и «постмодерна», смело полемизируя с Дугиным и Фукуямой. Заслуживает внимания тезис, очевидный, но нами обычно не замечаемый: «…Термина (постмодерн — М.Ш.), представляющего собой апофеоз бессмыслицы. И в самом деле, что мы видим? «Пост» – после, «модерн» – современность. Таким образом, эпоха постмодерна — это эпоха после современности, то есть эпоха, которая ещё не наступила, иными словами — безвременье — тот же симулякр». И далее: «Постмодернистский мир есть мир, лишенный не только будущего, но и прошлого. Человек, сформированный таким миром, живет в состоянии нравственного хаоса, где не существует ни идеалов, ни традиций…Недаром одним из ключевых заклинаний эпохи стала вездесущая толерантность».
И все это, разумеется, прилагаемо к России. Как минимум со времен Петра Россия начала терять собственный облик, неотъемлемой частью которого было Православие. «Без Бога в душе, без царя в голове» — вот символ без малого полутора столетий нашей Родины. Вроде бы очевидно, но многие ли обращают на это внимание? Молох потребления забирает его. Поэтому автор предупреждает: «Окончательное выпадение из сферы ментального православного мировосприятия явится для русского человека выпадением из сферы человечности». Вот, по нашему мнению, ответ на вопрос, коим является данная книга.
Подобно Оруэллу, Замятину, Хаксли, «Эпоха утраченных смыслов» – книга-предупреждение, книга-пророчество, но — что немаловажно — выполненная не в форме художественной фантазии, а основанная на серьезной доказательной базе.
Больше и не скажешь… Остается выразить благодарность автору, посетовать на небольшой тираж монографии Г.В. Ермолова и рекомендовать читателю искать ее в библиотеках, издателю же — продолжать благое дело публикации столь глубоких, всесторонне значимых книг, помогающих ориентироваться в современном мире.
Международный литературно-художественный альманах
«Петербургские строфы» 2023 г.
Антология смысловых галлюцинаций
ГЕОРГИЙ ЕРМОЛОВ
АНТОЛОГИЯ СМЫСЛОВЫХ ГАЛЛЮЦИНАЦИЙ
В суть всякой вещи вникнешь,
коли правдиво наречёшь её.
Константин Костенчский[1]
Зрительные галлюцинации – образы, возникающие в
мозгу человека, не связанные с реальностью и не
существующие в действительности.
Слуховые галлюцинации – звуки, при отсутствии
фактического слухового стимула: музыка, голоса т.п.
Смысловые галлюцинации – убеждённое восприятие
фактов, явлений, информации в искажённом или
«перевёрнутом» смысле; иллюзия, возведённая в ранг
реальности.
«В начале было Слово…» Эту первую строку Евангелия от Иоанна впервые перевели с греческого на церковно-славянский Кирилл и Мефодий. В оригинале «Слово» обозначалось как «Логос», что в древнегреческой философии означало одновременно и высказывание, и речь, и суждение, а главное – смысл[2]. Это понятие определяло всеобъемлющие космические принципы развития мира, законы природы и человеческого мышления, смыслополагающие основы бытия и нравственные установки. В христианстве прочно укоренился догмат, что Христос сам и есть личностное Слово Бога Отца.
Во многих местах Библии, прямо или косвенно, содержатся указания на необходимость сакрального отношения к языку, но самое конкретное исходит от самого Христа: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься».
Протоиерей Сергий Лепин пишет:
«Нужно стараться не забывать, что слово – это поступок, который обнаруживает содержание нашей души и указывает на то, кто мы есть. Что касается многословия, то это от незнания. От незнания Бога, если точнее».
Но, пожалуй, наилучшая трактовка в рамках национального восприятия дана С.В. Перевезенцевым[3]:
«В Слове русский человек выражал волнующие его вопросы о сути мира. В Слове искал он ответы на свои вечные, “проклятые” вопросы. В Слове же ответы он и находил. Нет, конечно же, кроме Слова было еще и Дело – иногда веселое и легкое, чаще трудное и трагическое. И слишком часто, может быть, намного чаще, чем хотелось бы, Дело не совпадало со Словом. Наверное, по-другому и быть не могло, ведь Слово – это исток, начало Дела. А дальше-то Дело живет само по себе. Но для русского человека Слово – это еще и итог, венец Дела. И вот когда Дело не приходило к намеченному ему Словом итогу, когда Дело разрывало сердце и душу, только одно утешение оставалось, только одно сохраняло надежду, поддерживало веру, вновь и вновь рождало любовь – все то же Слово. Ибо Логосом-Словом спасал Господь грешный мир». Читать далее “Антология смысловых галлюцинаций”
ДЕВОЧКА И РЫБКА
Алевтина смотрела на рыбок. Маленькие, стайками они стремительно мелькали в водах источника. А вот и уточки. Большая мама – утка и деточки – утята. Один другого милее. Алевтина видела, как из земли били маленькие роднички. Они поднимали свои чистые головки и улыбались девочке. Она с ними разговаривала, а они журчали в ответ. Это была красивая песня.
Затем она пошла по тропинке к другому источнику. Там была купальня. Люди молились и окунались в водах. Но вот все разошлись. Алевтина видела, как по трубе стекала вода в купальню. В этой воде была чудесная Рыбка. Она пребывала в струящейся воде и никуда не уплывала.
«Благослови меня Рыбка» – сказала Алевтина. – Ты ведь хочешь что-то сказать».
Рыбка по-прежнему пребывала в потоке воды. Затем она посмотрела на девочку и сказала: «Бог есть Любовь и Свет. Люби Бога и ближних». С этими словами рыбка исчезла.
Алевтина смотрела на солнышко. Она поняла, что в ее сердце живет Любовь и Радость. А еще Свет.
Схимонахиня Анастасия
К вопросу об отличии православного возрождения от западного ренессанса
Наталья Ложкина
кандидат культурологии,
сотрудник ГосЭрмитажа
К ВОПРОСУ ОБ ОТЛИЧИИ ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ ОТ ЗАПАДНОГО РЕНЕССАНСА
Профессор Г.М Прохоров (ИРЛИ РАН), руководитель моей докторской диссертации указывал на то, что «в Византии в XIV века – корни двух параллельных Возрождений, вдохновлявших Европу в XIV-XV вв.-Западноевропейского Ренессанса и восточноевропейского Православного Возрождения»[1].
Победа исихастов – философская и политическая способствовала утрате влияния варлаамитов на культурно-исторический процесс в Византии. Большинство из них предпочло переместиться в Италию, и в дальнейшем они реализовали себя в ее предренессанской и ренессансной культуре. Исихастские споры «были точкой встречи и расхождения двух европейских Возрождений в самом начале их пути».[2] Прот. Иоанн (Мейендорф) сделал важный вывод, который касался того культурного направления, который под влиянием исихазма выбирает православный Восток – полное неприятие идей гуманистического Возрождения Запада в основе которого лежал эгоистический и самодостаточный антропоцентризм. Кроме того, как замечает прот. Иоанн: богословское направление свт. Григория высвободило православное богословие от предубеждений неоплатонизма и узких рамок библейского монизма[3]. Читать далее “К вопросу об отличии православного возрождения от западного ренессанса”
Воззвание Русского Патриота
Алексей Соловьёв
Управляющий партнёр ООО «РосИнформ»
ВОЗЗВАНИЕ РУССКОГО ПАТРИОТА
Я обращаюсь прежде всего к Русским людям, способным критически мыслить.
Не хотелось бы воспроизводить ярких речей и громких лозунгов, таковых и так преизобилует наше информационное пространство.
Уже неоднократно сказано о проигранной информационной войне, уничтожении образования, переписывания истории и многом другом. Но сейчас мы подошли к крайней черте, где враг начал активно вмешиваться в процесс восприятия действительности человеком и уже сейчас способен по так называемой “индивидуальной траектории” трансформировать и формировать восприятие действительности на метафизическом уровне. Читать далее “Воззвание Русского Патриота”