Икона «Святая Троица» Андрея Рублева

 

 

 

НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,

сотрудник Государственного Эрмитажа

 

 

 

ИКОНА «СВЯТАЯ ТРОИЦА» АНДРЕЯ РУБЛЕВА КАК ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕИ РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ XIV-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВВ.

 

Откликом на деятельность антитринитариев  является  размышление Епифания  Премудрого, в начале XV века: «… тричисленное число всему добру начало… Что ж извещаю по три числа, а что ради не помяну болшаго и страшного, еже ее тричисленое божество треми святынями, треми образы, треми собьствы в три лицы едино божество Пресвятыя Троица и Отца и Сына и Святаго Духа триупостаснаго божества едина сила, едина власть, едино господьство».[1] Именно Святой Троице посвятил преп. Сергий основанный им монастырь, и когда его ученики и ближайшие последователи закладывали на севере новые монастыри, то чаще всего они посвящали их Святой Троице. Для Сергия образ Троицы знаменовал единство и согласие.

Живоначальная Троица
“Живоначальная Троица” Андрея Рублева. Ок. 1411 г.

Недаром Епифаний Премудрый пишет в своем «Житии Сергия», что последний возвел храм св. Троицы, «дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Древнерусскому обществу было насущно необходимым разъяснение догмата Святой Троицы, доступное народной ментальности: это догматическое учение о триединстве Божественных ипостасей только и могло в тот культурно-исторический период воспитать в русском этносе единомыслие, самоотверженность, бескорыстие, любовь к ближним и терзаемой захватчиками Отчизне. Это вполне согласуется с практической деятельностью преп.Сергия Радонежского, энергично выступавшего против княжеских ссор и междоусобиц.

В.Н. Лазарев указывает на тот факт, что  когда Андрей Рублев получил заказ на выполнение иконы «Святая Троица»: эта тема воплощения  несомненно имела и для него самого, и  для его современников животрепещущее значение. Но ученый также считает, что было бы неверно объяснять ее сложнейшее философское содержание одной лишь борьбой с антитринитарными концепциями, последние характеризуют ту историческую среду, в окружении которой мастер написал свою икону. Они могли явиться также одним из стимулов к ее созданию.[2] Новейшие исследования признают, что развитие иконографии «Святой Живоначальной Троицы» в самом русском искусстве на рубеже XIV–XV вв. было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего, появлением в Анафоре  тропаря  третьего часа в ходе литургической реформы митрополита Киприана[3]. «Святая Живоначальная Троица» Андрея Рублева сделалась поворотным пунктом в самобытно-национальном осмыслении этого пришедшего из Византии сюжета. Творческий замысел этого гениального произведения концентрирует внимание зрителя только на трехипостасном Богоявлении, концептуально дистанцируясь от фабулы библейского нарратива со свойственной ей конкретизацией места, времени и действия. Поскольку икона предназначалась для раки с мощами преп. Сергия Радонежского и создавалась в его память, пространственный код «Святой Живоначальной Троицы» одновременно указывает место, где осуществлялось духовное восхождение преподобного,  – основанный им Троицкий монастырь, пребывая в котором, он взрастил в своей душе древо жизни и узрел преображающий пламень-свет Божественного триединства. В данном локальном аспекте пространственный код «Святой Живоначальной Троицы» может быть соотнесен, на наш взгляд, с агиографическим текстом Епифания Премудрого. Преп. Сергий как домостроитель Святой Руси, закладывал монастыри  – крепости древнерусских воинов духа, укреплял русское иночество введением общежительного устава и превратил гору Маковец в русское подобие  Св. Горы Афон. Как подвижник исихии, удостоившийся созерцания Божественного «светолития», преп. Сергий не только сам приобщился к райскому древу жизни, но и возвел на вершины подвига святости и просветительства своих учеников и последователей. Таким образом, локальное «прочтение» пространственного кода рублевской иконы позволяет утверждать, что наряду с вселенским смыслом семиотической связи Небес и земли, Бога и человека в нем зашифрована конкретно-историческая пространственная координата Жития преп. Сергия Радонежского  – Троицкий монастырь на Маковце, где святой вкусил «Гостеприимство Святой Троицы» и где он продолжает, согласно христианским представлениям, действовать посмертно через свои чудотворные нетленные останки (мощи). Древо как маркер пространственного кода указывает также и на центр христианского мира  – место, где принесена крестная Жертва и одержана победа Спасителя над смертью и адом. Но это не только исторический земной Иерусалим, а также и любое место, где осуществляется вкушение «Гостеприимства Святой Троицы», поскольку каждый христианин несет в земной жизни собственный крест, восходя к спасению души и воскресению из мертвых. В данном отношении мир не имеет периферии, а пространство рублевской иконы может быть метафорически уподоблено сфере Паскаля, на которой центр везде, а периферия – нигде. Древо осеняет своей кроной трапезный стол, символизирующий гроб Господень. Гроб явлен как стол гостеприимного пиршества, так как Христос воскрес и даровал жизнь вечную тем, кто пребывающим во гробах. Восьмигранный стол  – это и напоминание в восьмигранной крещальной купели как благодати воцерковления, доступной каждому. В локальном прочтении иконы центр мира, отмеченный дубовым древом, ассоциируется с местом упокоения преп. Сергия и открытия его нетленных чудотворных останков, поскольку преп. Сергий Радонежский был при жизни верным служителем Святой Троицы и в святости обрел жизнь вечную и вечную память.

Дуб напоминает также и о возможности обретения духовного знания и наставничества, ибо преп. Сергий оставил после себя плеяду учеников и последователей. Аналогично и гора, символизирующая духовное восхождение, в локальном прочтении иконы отождествляется с Маковцом, где начал свой путь к святости отрок Варфоломей и  где  затем возникла Троицкая обитель как цитадель иноческого подвига. Восхождение Варфоломея-Сергия к Божественному свету и превращение Маковца в русский Афон  – такова на наш взгляд, локальная семантика горы в «Святой Троице». На концептуальном уровне шедевр преп.Андрея Рублева связуется с богословием иконы, т.е. с текстами постановлений церковных соборов, легитимировавших паламизм и исихастские практики в период Православного Возрождения.  Об этом свидетельствует совокупность приемов, обеспечивших эффект светолития и светозарности, как бы иллюстрирующий исихастскую концепцию преображения души и плоти. Метасемантический уровень, согласно В. Лепахину, вбирает в себя весь комплекс представлений и эмоциональных восприятий иконы, запечатленный в культуре. В связи со «Святой Живоначальной  Троицей» к этому уровню следует отнести всю сумму искусствоведческих, богословских, философских и литературно-эссеистических текстов, которые посвящены данному произведению и частично рассмотрены нами в монографии[4]. И наконец, реальный уровень  – присутствие текста непосредственно в иконе. Это – надпись «Пресвятая Троица». Как известно из «Жития» преп. Сергий Радонежский «имел особое дерзновение по Святой Троице», и поэтому память о великом просветителе XIV в., принявшем факел возрожденного православия от гибнущей Византии и утвердившем этот священный огонь  на Руси  – в новом мировом центре восточнохристианской культуры. Б.И. Пуришев в своем исследовании о «Св. Троице» Андрея Рублева впервые указал на то, что Андрей Рублев является « крупнейшим мастером русского Возрождения…Его творчество отражает тот новый этап в развитии национальной культуры Древней Руси, который последовал за Куликовской битвой…в лице Рублева русский народ снова выходил на арену мировой культуры, неся  с собой неисчерпаемый запас творческих сил и возможностей…его художественная мощь и самобытность, его величавое  мироощущение в конечном счете отражают в формах сакрального искусства интенсивный подъем народно-национальных сил Древней Руси…».[5] Эпоха конца XIV–первой половины XV столетия, в которой жил и творил преп. Андрей Рублев, была выдающейся по своему исключительному значению в истории Русского государства. Она знаменовала собой возрождение национальной культуры  и  Возрождение  Православия  в связи с созревшим в сердцах русских людей стремлением к объединению всей Руси для свержения монголо-татарского ига.[6] «Русская Церковь играет в это время крупнейшую роль в деле созидания русской государственности и национального объединения. Ее глава – митрополит  переезжает из Владимира в Москву и тем самым подчеркивает значение Москвы не только как государственной, но и как церковной столицы».[7] В таком историческом контексте преп.Андрей Рублев создает икону «Святой Живоначальной  Троицы». П. Флоренский пишет: «Нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число «три», не чаша за столом и не крила, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира… Среди метущихся обстоятельств  времени, среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия… открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир, «свышний мир» горнего мира. Вражде и ненависти, царящем в дольнем, противопоставилась взаимная любовь, струящаяся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер горних».[8] Из этих высказываний следует вывод: икона «Святой Живоначальной  Троицы», с одной стороны, явилась результатом духовной и исторической жизни русского народа, а с другой  – задавала цель духовных и исторических устремлений к единству, взаимной любви, к преобладанию  горних ценностей над дольним. Величие нравственно-идеологического значения творения Андрея Рублева в том и состоит, что образ Святой Троицы соединил прошлое народа, его духовный опыт и будущее как общее национально-государственное.  Это памятник воскресшего духом русского народа в исторический момент объединения русских земель в единое православное  и независимое государство  – Святой Руси, Третьего Рима.

[1] «Житие Сергия» Епифания Премудрого. — Памятники древней письменности и искусства, вып. 58, СПб.: Императорское Общество Любителей Древней Письменности, 1885, С. – 17.

[2] Лазарев В. Н. Андрей Рублев и его школа. — М.: Искусство, 1966. С.23-42.

[3] Иконостас. Сборник статей под ред.А.М. Лидова, М.: Прогресс-традиция, 2000. —С.468-469; Ульянов О. Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. XVII Чтения памяти В. Т. Пашуто и IV А. А. Зимина. М., 2005. — С. 268–271.

[4] Ложкина Н.А. Две эпохи православного Возрождения — Санкт-Петербург: Р-КОПИ, 2013. — 496 с.

[5] Цит по кн: Троица Андрея Рублева. Антология.М.: Искусство,1989. –С.87, из кн:Михайловский Б.В. Пуришев Б. И. Очерки истории древнерусской монументальной живописи со 2-ой половины XIV века до начала XVIII века. — М.: Искусство, 1941. — 280 с.

[6]Лихачев Д.С. Культура Руси эпохи образования Русского национального государства. ОГИЗ. 1946. – С. 15, 33.

[7] Сергий, архиеп. Богословские идеи в творчестве Андрея Рублева // Богословские труды. 1981. № 22. –С.  5.

[8]  Сергий, архиеп. Богословские идеи в творчестве Андрея Рублева // Богословские труды. 1981. № 22. – С. 363.

Жизнь и деятельность Андрея Рублева

 

 

НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,

сотрудник Государственного Эрмитажа

 

 

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АНДРЕЯ РУБЛЕВА – ХУДОЖНИКА РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

Преп. Андрей Рублев
Преп. Андрей Рублев. Иконописец Ватагина И.В. 1988г.

Как известно, икона «Святая Живоначальная Троица» была написана  Андреем Рублевым  по благословению преподобного Никона. Кроме него  Рублев, вероятно, знал и преподобного Савву Сторожевского, поскольку на рубеже XIV–XV вв. работал в Звенигороде и, несколько позже, в самом Саввино-Сторожевском монастыре. Андрей Рублев должен был знать и племянника преподобного Сергия – Феодора, архиепископа Ростовского, который некоторое время игуменствовал в Симонове монастыре, по соседству с Андрониковым монастырем. Другой игумен этого монастыря и собеседник преп. Сергия  – св. Кирилл ушел в 1392 г. на Белоозеро, но как личность и он, несомненно, был известен иноку Андрею. Разумеется, знал Рублев и прямого ученика преп. Сергия Радонежского преп. Андроника, так как из Троице-Сергиева монастыря в Спасо-Андроникову обитель переходили некоторые монахи. Читать далее “Жизнь и деятельность Андрея Рублева”

Спасла молитва мамы

Со знаменитым испытателем парашютов Петром Ивановичем Задировым мне посчастливилось познакомиться в Кейптауне, когда я забирал его из гостиницы и на автомобиле отвозил в аэропорт, откуда готовился к вылету в Антарктиду очередной рейс Ил-76. Беседовали мы сравнительно недолго, но его удивительная жизнь и судьба требуют рассказать о нем подробнее.

Вся жизнь Петра была связана с испытанием различных систем парашютов и сбрасыванием грузов с самолетов в труднодоступные места земного шара. Тринадцать лет было отдано Арктике и Антарктике. Парашютистов-испытателей, таких как он, в Советском Союзе было всего полтора десятка. Не было таких систем парашютов, которые бы он с риском для жизни не испытывал.

Очередной 1012 прыжок чуть не стал для него последним. При испытании парашюта на предельно малой высоте – 800 метров, не раскрылся основной парашют, а запасной раскрылся слишком поздно, уже у самой земли, и не успел наполниться воздухом. Петра спас огромный сугроб, который накидали шнекороторные машины, очищающие взлетную полосу аэродрома от снега. Со скоростью 30 метров в секунду Пётр вонзился в этот сугроб, полежал немного, пришел в себя и без посторонней помощи выбрался наружу.

Неделю Петра осматривали врачи и не нашли ни переломов, ни повреждений внутренних органов. При выписке в истории болезни было написано: «Ушиб правого бедра при падении с самолета с высоты 800 метров». Вскоре после этого прыжка Петру приснился сон, как он падает с нераскрывшимся парашютом прямо на дорогу и вдруг внизу видит свою мать, которая смотрит вверх, затем снимает с плеч оренбургский пуховый платок и ловит им сына. Его мама была глубоко верующим человеком и, переживая за опасную профессию сына, написала от руки псалом «Живый в помощи вышняго», который зашила ему в воротник летной куртки.

Владимир Кирьянов
“Антарктическая мозаика”, 2016, ГНЦ РФ ААНИИ

Цифровизацию продвигает та же прослойка, которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан

 

 

 

ИГОРЬ АШМАНОВ
ОЛЬГА ОРЛОВА

 

 

Цифровизацию продвигает та же прослойка,
которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан

 

– Игорь Станиславович, многих сегодня настораживает «галопирующая», как вы ее назвали, цифровизация. Но если народ, не продвинутый в области IT-технологий, ещё пытаются заговорить тем, что «весь мир цифровизируется» и «от этого никуда не деться», то вас этими посулами явно не проведешь. Что на самом деле происходит?

– Очевидно, что нашему обществу сегодня пытаются навязать новую технологическую квазирелигию, нового языческого бога, я его называю «бог технологий», который якобы даст человеку всё, что ранее ему обещала религия: благополучие, справедливость, здоровье, бессмертие, причем не в будущем веке, а здесь и сейчас. Без вот этих всяких заскорузлых требований, ограничений, аскетизма, смерти, Страшного Суда, а прямо здесь и сейчас, нужно только немного подождать (как обычно).

Ведется очень активная пропаганда этой новой квазирелигии. В публичном поле постоянно муссируется: как это всё будет удобно, прогрессивно, весь мир туда идет, все там будем, прогресс не остановить и т.п.

Технология в массовом сознании приобретает свойства магической субстанции, волшебной палочки, которая непознаваема для большинства людей и которая дает новые восхитительные блага. И у которой есть свои обслуживающие ее жрецы и проповедники – программисты, чиновники, журналисты, маркетологи. Они себя даже так и называют – «евангелистами» цифровизации.

И это всё продвигает, заметим, ровно та же прослойка «цифровых» клерков и администраторов, которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан из банков и у мобильных операторов на предыдущем этапе цифровизации и не понесла никакой ответственности за тот вал мошеннических звонков, по которым у граждан России за последние 3 года украли сотни миллиардов рублей. Кого-то там из рядовых инсайдеров, продававших данные мошенников, разоблачили, нескольких телефонных мошенников поймали в этом году (хотя вы вряд ли видели много публичных процессов по утечкам и продаже данных), но за то, что никто не предусмотрел, что это произойдет, и не принял предупредительных мер, – никто из «евангелистов» цифровизации не ответил и даже не извинился.

Сейчас нас всех уверяют, что биометрия – это такая новая, еще более прогрессивная технология, которая решит чуть ли не все проблемы безопасности. Но за утечку данных ответственности по-прежнему никто не несет, – и биометрия будет точно так же украдена и продана.

– Обычно создатели и адепты псевдокультов, как было при той же идеологии коммунизма с ее еще до сих пор не разобранным Мавзолеем, всегда воюют против Церкви. Также и сейчас?

– Конечно. Не понимать этого – это все равно, что задаваться вопросом: а актуально ли для России, например, противостояние с Америкой? Да ведь это не мы выбираем: втягиваться нам в эту войну или нет. Во всех своих стратегиях США называют нас своим врагом № 1, это они с нами воюют.

Такая же история с цифровизацией. Цифровизаторы в большинстве своем воспринимают Православную Церковь как препятствие, как своего прямого врага, у которой власть над душами надо отобрать, потому что душами сейчас должен управлять смартфон. У Церкви тут выбора нет. Этому надо противостоять. Не Церковь себя назначила врагом цифровизации, а те, кто эту цифровизацию продвигают, считают Церковь своим врагом.

Не Церковь себя назначила врагом цифровизации, а те, кто цифровизацию продвигают, считают Церковь своим врагом

 И как Церкви этому противостоять?

– Не могу прямо дать конкретные рекомендации и план действий. И даже добавил бы: хорошо, что это не моя задача.

Понятно, что на Церковь шли и идут информационные атаки, мы их в «Крибруме» изучаем, это реальность. Атаки сейчас идут непрерывно, именно с той целью, чтобы Церковь сделать токсичной в медийном поле, чтобы люди в Церковь ни под каким предлогом не обращались.

Хотя, на мой взгляд, основная проблема не в этом. У нас в стране, можно сказать, плоскость общественного мнения скорее даже несколько наклонена в пользу христианства, и любого взрослеющего человека туда несколько стягивает: всё-таки вся культура и история у нас христианские, символ России – купола; язык и литература, искусство полны христианских образов, поговорок, лексики и т.д. Но Церковь, мне кажется, по большому счету ничего не делает для того, чтобы людей привлекать.

Где диспуты?

– Так в этом же Церковь предупредительно и обвиняют, что, мол, завлекаете, чтобы вам пожертвования несли…

– Да нет, прозелитизм в нашей Церкви, по-моему, никогда особенно не приветствовался, да и сейчас практически не ведется. Кто пришел в храм самостоятельно, с теми и будут разговаривать.

Мне кажется, что церковные СМИ в основной своей массе говорят на языке, недоступном для понимания огромными массами населения нашей страны. Я вот десятки лет общаюсь с довольно обширной прослойкой программистов, айтишников, у них вообще никакого стимула пойти в храм нет, они в принципе ничего не будут читать, связанного с Церковью, в том виде, как это представлено на церковных сайтах и в церковной литературе. Моста – смыслового – для них не предложено. В Церкви, создается такое ощущение, даже и не думают о том, чтобы тем, кто хочет войти в Церковь, облегчить как-то это вхождение.

Приведу метафору, которую я для себя выработал, для понимания этого разрыва: те, кто уже обратился в Православие, воцерковлен, как бы поднялись на некое возвышение, площадку, находятся на ней; и оттуда ступенька входа им просто уже не видна, сверху не различить, какой она высоты. А на самом деле на нее взобраться «с пола» достаточно сложно. Это как бы обобщенная проблема церковнославянского языка, который новообращенному кажется сложным, создает порог вхождения.

В храме человеку нецерковному и не знающему традиции – ничего не понять поначалу: ни порядка, ни языка богослужения, ни почему сегодня так служат, а завтра иначе, ни что такое Исповедь и зачем вообще на нее ходить, и т.д. Надо помогать на эту ступень понимания церковной прагматики, практики взобраться.

Почему бы не снизойти до того, чтобы в литературе для неверующих (сомневающихся, интересующихся) публиковать размеченную цифрами картинку храма, где под циферками подписать: что, где и для чего? Точно так же и облачение священника прокомментировать. Расписать богослужение подробно. Я утрирую, но ведь в самом деле невоцерковленному человеку в церкви – всё непонятно, всё пугает неизвестностью. И всё описанное – где-то есть (я вижу на службе прихожан, следящих за богослужением по тексту на смартфоне), – но где это всё найти тому, кто еще не обращен, атеист, интересующийся, сомневающийся?

Пишут же книжки с ответами на частые вопросы «для чайников». И те же церковные авторы. Правда, эти книжки тоже в основном лежат себе где-то там на полках в церковных лавках. А по сети ходят мемы про Церковь, полные непонимания элементарных реалий и практик Церкви. Зачем звонят в колокола – раздражает, зачем Исповедь – есть же психоаналитики. Вплоть до самых глупых вопросов, которые, заметим, вызывают горячие обсуждения у атеистов: почему священники в среднем такие толстые? Это можно было бы просто объяснить: едят много мучного постами и в постные дни (а монахам мясо вообще нельзя), часто уже поздно вечером, после многотрудного дня, наедаются на ночь глядя и т.д. Ну, так это же надо объяснять.

Про то, что Церковь якобы жирует, вся в золоте, всё на госбюджете, попы на мерседесах, да еще собственность отжимает у общества, музеи под храмы отбирает, – это из каждого утюга слышно. А про реальную экономику Церкви, откуда там деньги, что нет государственных субсидий, про нищие приходы, про то, что не на что храмы отремонтировать, что Церкви передана незначительная часть из того, что было отнято при СССР, как живет средний священник с семьей – где прочесть? Почти что и негде.

И таких необъясненных вопросов относительно Церкви много. Атеисты и потенциальные верующие много часов в день блуждают по Интернету, сидят в соцсетях, у экранов TV – где же диспуты?

В Церкви много красноречивых людей, блестящих полемистов. Почему не пригласить на диспут тех, кто готов защитить веру, Церковь? В первые века христианства, да и в Средневековье диспуты о вере были обычным делом.

– До недавнего времени на «Спасе» передача «Не верю! Разговор с атеистом» шла. Ее и атеисты, признавались, смотрели. Правда, потом куда-то делась. Инфографика тоже время от времени попадается, но действительно на каких-то внутренних церковных ресурсах, – мол, покажи невоцерковленному родственнику или коллеге. Может, просто как-то не системно и недостаточно вся эта работа по выстраиванию диалога с внешними ведется?

– Да, то, что делается, это хорошо, но этого мало. Надо понимать, что телеканал «Спас» программист же не пойдет смотреть ни с того ни с сего. Его каким-то образом надо затянуть в этот дискурс. На самом деле не так уж сложно объяснить, что быть неверующим – это просто поразительная глупость, а быть верующим – это очень круто.

Тем же программистам – это техноварвары, которые многое сейчас в нашей жизни начинают определять – на уровне своего понимания этики, которое они «зашивают» в управляющие цифровые системы.

Однако они в общем-то не направлены ко злу, они просто дикие. Это вторичная дикость, наступившая в 1990-е и задевшая несколько поколений, когда даже советская культура была потеряна, а на ее место не пришло ничего, кроме голливудских фильмов и бреда социальных сетей. Но айтишники между тем, как ни парадоксально, – чрезвычайно благодатная аудитория для проповеди христианства.

– Почему?

– Потому что они в целом за порядок, обустройство жизни. Программист всю свою жизнь думает, как сделать правильно, как алгоритмизировать, привести в порядок реальность. У меня был эпизод, когда мне один программист стал говорить: «Мне непонятно, зачем вся эта вера нужна? И чем ислам хуже?» «Ты знаешь, – говорю, – всякий умный русский человек в конце концов приходит к Православию, если он умный». У него – шок на лице, смотрит на меня диковатым взглядом. Так как ум-разум он всё-таки весьма уважает, это стержень его жизни. Потом вдруг меня через год-два пригласили на крестины. Он постепенно созрел, стал читать, а уж дальше сам разобрался – привычка читать «мануалы» и разбираться сработала. Достаточно оказалось вот этого изначального поворота темы.

– Это ваш авторитет как еще профессионала в своей области сработал.

– Да просто разговор зашел о том, что для собеседника важно. Ему-то казалось, что быть верующим – это глупо, там одна чушь для темных, необразованных людей, слабых, глупых. Он же никогда не задумывался над вопросами бытия, христианских книг не читал, – потому что «там же сказки для древних скотоводов». Я ему сказал: «Слушай, там вообще сложные вещи. Ты вряд ли с порога разберешься, тебе может мозгов и не хватить». Его это задело, потому что для него предмет гордости – его собственный интеллект.

Но на таком языке с айтишниками, программистами, технической интеллигенцией почти никто не разговаривает.

Есть слой еще более простых людей – условно говоря, автослесарей, у которых потенциальное сродство с христианством еще больше. Сам он о вере вообще не думает, вечером, скорее всего, бухает с работягами, но знает, что жена в церковь ходит зачем-то, бабка тоже, отторжения принципиального у него нет, в отличие от интеллигенции… Опять же, до него можно было бы добраться, говорить на понятном ему языке (другом, видимо), но у меня есть ощущение, что у нас никто не ищет этого общего с невоцерковленным большинством языка.

– А вот вам удавалось как-то более-менее обстоятельно дискуссии вести? Какие еще аргументы в ход идут?

– Я в сети много дискуссий веду. Но там изобилуют такие совершенно оголтелые антиклерикалы, упертые атеисты – ну, прямо уж совсем. Обычно они со второй, третьей реплики «сливаются», уходят, блокируют меня или переходят на мат, оскорбления, потому что о христианстве и о своем «бытовом атеизме» они никогда всерьез не задумывались, защищать они его по существу – не могут. Их атеизм или агностицизм – это не их убеждения, а мнения, обычно заимствованные.

– В большинстве случаев у людей против Церкви просто мнение, взятое взаймы из соцсетей

Бывают убеждения и мнения. Мнения вообще ничего не стоят, а убеждения – это то, во что человек вложился, «проинвестировал» процессорное время ума, думал об этом, подбирал аргументы, готов защищать, так как соединяет свою личность с этими убеждениями. А в большинстве случаев у людей против Церкви просто мнение какое-то, взятое взаймы из соцсетей на прошлой неделе, они и защитить-то его толком не могут. Бросаются шаблонами: «Религия – это для слабых глупых людей». – «Ты, – спрашиваю, – умнее, например, Исаака Ньютона?» – «Ну, Ньютон… Когда это было…» – «Но тем не менее Ньютон сформировал основы всей современной физики, как же он был настолько глуп, что был христианским богословом?» – «А я вот прочел, что он там воевал с существующей Церковью, представлениями церковников…». – «Ну да, он с католичеством спорил, потому что был англиканин. Знаешь разницу?» Но они не задумываются об этом, не читают, фактурой не владеют, им достаточно шаблонов первого уровня. Нужно, чтобы кто-то с ними эти дискуссии вёл.

6 декабря – день памяти святого благоверного великого князя Александра (в схиме Алексия) Невского

ЗАСТУПНИК СВЯТОЙ РУСИ

 

В Городце Александр Невский призвал к себе: «вся свои князи и боляре и все чиновники даже и до простых, и от коегождо их прощение просяще, и всем им тако же прощение подаваше, и вей горьце плачущися о разлучении господина своего. Ужасно бе видети, яко в толице множестве народа не обрести человека не испусти слез, но вей со восклицанием глаголаху: Увы нам, драгий господине наш! Уже к тому не имамы видети красоты лица твоего, ни сладких твоих словес насладитися! К кому прибегнем и кто ны ущедрит? Не имут бо чада от родителю такова блага прияти, яко же мы от тебе воспримахом, сладчайший наш господине!»

Простившись и сделав необходимые распоряжения, князь объявил, что хочет принять схиму.

Желание князя было исполнено.

Приняв схиму с именем Алексия, Александр Невский и скончался 14 ноября 1263 года в Федоровском монастыре в Городце.

Было тогда ему всего сорок три года…

Всё житие святого князя Александра Невского можно уподобить иконе, образу, сверяясь с которым и должно строить свою деятельность правителям Руси и её защитникам.

Тогда еще не знали, что, теряя своего защитника и строителя на земле, обрела Русь великого защитника и молитвенника на небесах. Известно это стало, когда августовской ночью 1380 года в храме Рождества Богородицы во Владимире вдруг вспыхнули сами по себе свечи, раздался ужасающий гром, и, когда вбежал в церковь испуганный пономарь, то увидел двух старцев, вышедших из алтаря. Они шли к гробнице Александра Невского…

– Александре! – сказал один. – Встани и спаси правнука твоего Димитрия!

И пораженный ужасом и трепетом пономарь увидел, как осиянный дивным светом встал из гроба Александр Невский и скрылся со старцами.

На следующий день мощи святого князя были открыты и поставлены в раке посреди собора. Начались чудеса исцеления от них.

Главное же чудо произошло 8 сентября на поле Куликовом…

Святой благоверный князь Александр Невский стоял рядом с иноками Пересветом и Ослябей на Куликовом поле. Вместе с правнуком своим святым князем Дмитрием Донским вёл он русских ратников на смерть и на победу.

Наши святые всегда являлись в самые трудные, переломные моменты русской истории, когда без святых и не выстоять было России… И первым всегда приходил на помощь князь Александр Невский.

Так было в его земной жизни, когда рядом со своими прадедами, страстотерпцами Борисом и Глебом, сражался он со шведскими крестоносцами на берегу Невы…

Так продолжалось и за порогом земной жизни князя.

Очень чувствовал эту неразрывную связь благоверного князя Александра Невского с продолжающейся русской историей прямой потомок святого князя, предпоследний государь из династии Рюриков, царь Иоанн IV Васильевич Грозный. И не случайно у мощей святого князя в храме Рождества Пресвятой Богородицы во Владимире испрашивал грозный царь в 1552 году благословения на свой третий казанский поход.

Ну а сам тот поход Иоанна IV Васильевича Грозного завершился блестящим успехом. Казань была взята.

Должно быть, никто из русских царей не искал помощи и покровительства святого благоверного князя Александра Невского так целеустремленно, как Петр I. Никаких свидетельств, что святой покровительствовал Петру I в его битвах, не сохранилось, но то, что первый русский император всячески стремился связать свои победы над шведами с именем благоверного князя, очевидно. Зная, что вблизи основанного им Санкт-Петербурга в 1240 году произошла Невская битва, в которой Александр Невский разгромил шведов, Петр I решил закрепить этот факт созданием соответствующего монастыря.

Петр I достиг тогда всего, чего только можно было достичь. За два десятилетия беспрерывных сражений, он сумел-таки одолеть Швецию.

*****

И все равно мы одержим Победу. Вначале над своими собственными страстями, а потом и над врагами нашей Родины и православия! Мы победим, потому что: «Скоpый помощниче всех yсеpдно к тебе пpибегающих и теплый наш пpед Господем пpедстателю, святый благовеpный великий княже Александpе!…»

Коняев

 

Николай Коняев
(1949 – 2018)
Отрывок из статьи
“Источник надежды” №5 2021

Праведность и мысли о страшном суде

Пархута

 

 

 

ДМИТРИЙ ПАРХУТА
МАГИСТР БОГОСЛОВИЯ

 

 

 

ПРАВЕДНОСТЬ И МЫСЛИ О СТРАШНОМ СУДЕ

 

Понятие праведности в современном религиозном мире весьма размыто, в целом можно обобщить мнения как то, что праведность это неукоснительное следование религиозным предписаниям или идеалам. Православные христиане опасаются следовать праведности фарисейской, однако многие из православных до конца не осознали, что же означает праведность на самом деле. «Ибо что говорит Писание? «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». (Рим.4:3-5). Все согласятся в том, что Новозаветная праведность — это вера в Спасителя, однако от нас ускользает один важный момент для осмысления… В библии не описывается тот момент, как Авраам поверил в Бога, Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность. Отсюда можно сделать следующий вывод, что праведность — это верить Богу, а не вера в Бога, что между собой имеет огромную разницу. Доказательство данного суждения можно увидеть в откровении о страшном суде, над которым предлагаю внимательно поразмыслить читателю. Читать далее “Праведность и мысли о страшном суде”

4 декабря – Введение (Вход) во Храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии

Иоанн МироновСердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником в честь Введения во храм Пресвятыя Владычицы нашея Девы Богородицы. С пожеланием всем вам мира, любви и радости о Пречистой Девы Марии. Чтобы и мы, подобно Матери Божией с младенческих ногтей уже приучали детей к Царствию Божьему. И радуется моя душа, когда часто и часто дети бывают в храме Божием и приобщаются Святых Христовых Таин.  Дай Господи, чтобы этот великий праздник послужил нам залогом будущих жизней, аминь!

Как радостно, возлюбленные братья и сестры, когда мы видим, что с младенческих ногтей мы посвящаем детей Богу. Этот радостный день сегодня Святаго Введения во храм Пресвятыя Богородице даёт нам великое вразумление каждому верующему человеку. В три с половиной года Матерь Божья вводится в храм Господень для воспитания ее божественным истинам. Уже родители ее Иаким и Анна престарелые. Они дали обет посвятить Матерь Божию Господу. И мы когда читаем жития святых, то видим, что некоторые преподобные и святители от младенческих ногтей уже служили Господу Богу. Видим, как святитель и чудотворец Николай во время крещения простоял в купели на своих ножках. И многие другие, преподобный Сергий, когда мать его была во храме, он трижды прославил Святую Троицу.  Он был таинник Святой Троицы. Преподобный Александр Свирский подобно пророку Аврааму был таиннозритель Святой Троицы. От младенческих ногтей так был воспитан в Вере Христовой.

И радуется мое сердце когда вижу, что детей сейчас, отроков и младенцев приводят в храм Божий чтобы они научились Страху Божию. Великая премудрость Сирахова: «Начало премудрости страх господень» чтобы с детства был страх ко греху, страх ко плохому, страх того, что нельзя делать христианину.

Вот возлюбленные братья и сестры пример тому: Матерь Божья вводится в храм Господня благодать соводящая. И в Духе Божественном ее уже встречают Ангелы Божии, и сам великий первосвященник Захария вводит ея во Святая Святых. Если бы мы каждый почувствовал от младенческих ногтей веру Христову, то многого бы мы не допустили – греховных замыслов и греховных привычек. А то живя в безбожии, сколько допустили мы в этом мире прелюбодейном и грешном зла и порока. Поэтому будем просить и молить, чтоб по молитвам Царицы небесной Господь дал нам радость встретить великий праздник ея Божественного Сына – Рождество Христово.

Протоиерей Иоанн Миронов
Из проповеди 2001 г.
Православное радио