В будущее через прошлое

 

 

 

Людмила Митрохина,
вице-председатель Санкт-Петербургской
Ассоциации искусствоведов. ООО АИС.

 

 

В БУДУЩЕЕ ЧЕРЕЗ ПРОШЛОЕ

Исторический жанр в современной российской живописи с развёрнутым сюжетом в традиционно совершенной форме изобразительного искусства  встречается не так часто из-за стирания границ между жанрами в реальном времени. Тем не менее, потребность к картинам исторического прошлого России возрастает, так как исторический сюжет при его переосмыслении в современном восприятии рождает иной, более глубокий, подтекст исторического события, концептуально увязанного с настоящей действительностью. Ибо история любого государства живёт по принципу накопления опыта, квинтэссенции поиска истины в историческом прошлом для укрепления своих нравственных позиций в настоящем. Историческая живопись выступает транслятором духовно-нравственных ценностей неподвластных времени.

К художникам такого жанра в прошлом можно отнести Василия Сурикова («Боярыня Морозова»), Виктора Васнецова («Крещение Руси»), Илью Репина («Иван Грозный и сын его Иван 16 ноября 1581 года»), Василия Верещагина («Наполеон на Бородинских высотах»), Григория Мясоедова («Чтение Манифеста 19 февраля 1861 года»), Сергея Герасимова («Мать партизана»).

В настоящем времени можно отметить таких мастеров патриотической подачи исторических сюжетов как В.И. Нестеренко, Д. Белюкин, А.К. Быстров, М. Полетаев; по осмыслению прошлого через повествование — И. и Н. Акиловы, М. Пак, П. Стронский, М. Шаньков; по ретроспективе, игры в историю — А.Н. Блиок, И. Степанова, Е. Ермолов.

К этой когорте современных мастеров можно отнести молодого петербургского художника Анастасию Кораблёву, закончившую Институт живописи, скульптуры и архитектуры имени И.Е. Репина, ныне Санкт-Петербургская Академия художеств  имени И.Е. Репина, члена Санкт-Петербургского Союза художников с 2020 года, работы которой уже находятся в Русском музее и Музее Истории религии. Читать далее “В будущее через прошлое”

Отступление империи от принципа «симфонии властей» в синодальный период

 

 

 

Ольга Хижняк,
кандидат философских наук,
ведущий научный сотрудник ГМИР

 

 

 

ОТСТУПЛЕНИЕ ИМПЕРИИ ОТ ПРИНЦИПА «СИМФОНИИ ВЛАСТЕЙ» В СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРИОД

 (по материалам выставки в ГМИР)

 

Из обширного наследия России в данный период в статье выделяются два основных аспекта. Это примеры мужественного сопротивления проводимым реформам и развитие духовного образования, церковной науки и богословия в русской церковной традиции XVIII века.

Ранее журнал «Источник надежды» и РНЛ публиковали материалы об открытии выставки «Православие в истории Российского государства» в Гос. музее истории религии[1]. Особое внимание было уделено теме и разделу «Богословские основы Российской государственности»[2]. Мы выделили два основных принципа: иерархичность власти земной как отражение небесной иерархии; и симфонии властей, как принципа согласованного действия государственного и церковного правления. Этот принцип был воспринят вместе с христианством от Византийской империи еще в X веке. Он служил фундаментом церковно-государственных отношений в последовавшие эпохи – великокняжеского правления, Московского царства и Российской империи – и был попран в начале ХХ века Февральской и Октябрьской революциями 1917 г.

Однако в разные периоды осуществление принципа симфо`нии (греч.: созвучие, согласие) носило разный характер. Спор о первенстве властей царской или церковной был основан на том, что в ритуале восшествия на престол патриарх помазывал царя миром. Это особое, сложносоставное, освященное масло, которым обычные люди помазывались лишь один раз в жизни, после таинства Крещения. В ритуале патриарх призывал на «помазанника Божия» благодать Святого Духа и Премудрости Божией, ради его справедливого, мирного и мудрого правления. Спор достиг своего апогея и драматичного окончания в период правления царя Алексея Михайловича (1629-1676) и патриарха Никона (1605-1681), что привело к трагедии Раскола Русской Православной Церкви. Отстранение от сана патр. Никона знаменовало начало подчинения Церкви государственной власти. Оно  нашло полное выражение в церковной политике Петра I и последующих императоров.  В этой статье мы рассмотрим сложное взаимодействие Государства и Церкви в XVIII веке – периоде формирования Синодального управления церковными делами. Читать далее “Отступление империи от принципа «симфонии властей» в синодальный период”

ПРУД

В одном монастыре ря­дом был пруд, и там квакали лягушки. Монахи начинают молиться, а лягушки заливаются на все голоса. Один монах не выдержал, подошел к пру­ду и говорит: «Замолчите! Вот мы сейчас закончим вечерню, тогда и квакайте на здоровье». А одна лягушка отвечает ему на его родном языке: «Как только мы закончим утреню, тогда и замолчим».

Вот уж действительно: всякое дыхание да хвалит Господа!..

 

Николай Кокухин “Беседы с Силуаной”.
Издательство “Ковчег”, Москва. 2007 г.

Вызовы цифровизации

 

 

ИГОРЬ АШМАНОВ
кандидат технических наук
эксперт в сфере информационных технологий,
искусственного интеллекта, разработки программного обеспечения

 

 

Продолжаем разговор о тех вызовах, что стоят сегодня перед Церковью и обществом при форсируемой цифровизации, навязываемой всем нам; о выявлении правды и действии сообща в своей стране и в том зыбком и во многом пока токсичном и опасном интернет-пространстве, где пропадают наши дети и молодежь, а своего суверенитета Россия там так еще и не добилась. Это вторая часть беседы с одним из ведущих IT-экспертов России, членом Совета при Президенте РФ по развитию гражданского общества и правам человека, президентом компаний «Крибрум»

– Игорь Станиславович, а можете привести какие-то удачные, на ваш взгляд, примеры миссии среди нецерковной аудитории?

– Я знаю не очень удачный пример, хотя начиналось все хорошо. В среде интеллигенции главным миссионером был в восьмидесятых и девяностых протодиакон Андрей Кураев. Он блестящий апологет христианства и очень многих привел к вере. Можно сказать, что частично и меня. Но он, как мне кажется, в начале нового века сгорел, спекся, его сожгла медийная популярность. Я это называю «превратиться в медийное животное» – когда известный блогер, который у всех на слуху, начинает питаться лайками-просмотрами, и это его затягивает, он начинает искать, что бы еще такое написать резкое, вытворить что-то необычно, чтобы было еще больше просмотров и лайков. И перестает видеть «красные линии». Это огромное искушение – людским мнением, славой, угождением толпе. Не новое искушение, но в новой форме, автоматизированное. Но я надеюсь, что отец Андрей Кураев к нам еще вернется. Он нужен Церкви. Читать далее “Вызовы цифровизации”

Ложный «бог»

 

 

АЛЕКСАНДР КАЗИН

доктор философских наук
профессор

 

 

ЛОЖНЫЙ «БОГ»

У Декарта в его «Рассуждении о методе» есть вопрос о том, что было бы с миром и людьми, если бы Бог («злой гений») нас обманывал. Философ отвергает это подозрение, исходя из понятия Бога как всесовершенного существа, которому не может быт присуща ложь. Собственно, на этом строится знаменитое онтологическое «доказательство» бытия Божия, хотя, конечно, никакое рациональное доказательство существования Бога невозможно в принципе, так как Бог логически не выводим из чего бы то ни было иного, нежели Он сам – causa sui.

Но вот что делать человеку, когда перед ним разворачивается целый мир – или даже множество миров – не менее достоверных и чувственных, чем тот сотворенный Богом мир, в котором он живет? Я имею виду видимую/ слышимую реальность компьютерного типа, которая под властью ИИ лет через десять (а, может, и раньше) будет способна полностью подменить собой действительно сущее. Проще говоря, когда виртуал заменит собой реал. Уже сейчас это происходит на разных уровнях, так что сгенерированная (искусственная) картинка-матрица выступает почти на равных с наличным бытием. В прошлом материалист отличался от верующего человека тем, что полагал зрение и слух главным свидетельством здравого смысла («реальность, данная нам в ощущениях, в существовании которой сомневаются только обитатели желтых домиков»). Как писал в своей время А. К. Толстой, «всё, чего им не взвесить, не смерити, всё, кричат они, надо похерити; только то, говорят, и действительно, что для нашего тела чувствительно». Сегодня это «железное» правило не работает. Скорее наоборот: чем правдоподобнее изображение, лицо, голос, тем менее оснований им доверять. Прямо по Фаусту: «я проклинаю мир явлений, обманчивых, как слой румян».
В Откровении сказано, что в поздние времена антихрист будет прельщать людей чудесами, то есть воочию выступит как ложный «бог», причем, как мы видим ныне, «бог» мертвый, построенный грешным конечным человеком. Так или иначе, перед создателем и потребителем ИИ встает глубинно религиозная задача — отличения истины от лжи, правды от подделки, лица от маски. Любая наука, начиная с математики, имеет свои аксиомы, то есть положения, признаваемые истинными по вере и ценности (аксиос!). В таком случае для христиан залогом/критерием подлинности вещи, слова, события в эпоху псевдочудес («новый прекрасный мир») станет только несказАнное прикосновение Духа Святого. А Дух дышит где хочет. И восприятие-причастие Ему в неверном свете виртуала – наверное, самая трудная задача, предстоящая человеку и человечеству в апокалипсические времена истории.

Космос и хаос перед лицом Творца

Казин

 

 

АЛЕКСАНДР КАЗИН
доктор философских наук
профессор

 

 

КОСМОС И  ХАОС ПЕРЕД ЛИЦОМ ТВОРЦА

 

Космос и хаос являются ныне одними из самых употребительных понятий – в философии, богословии, физике, синергетике, эстетике, политике… Можно сказать, что эта пара понятий стала своего рода двойным культурным кодом нашего времени. Но где граница между ними?

Приведем два первых стиха книги Бытия. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие 1.1). «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие1.2). Из этих слов следует, что уже первый шаг творения содержал в себе элемент хаоса – безвидную пустоту и тьму над бездною. Значит, эта бездна для чего-то нужна была Богу, под определенным модусом она входила в план миростроительства. Во всяком случае, вся последующая мировая драма представляет собой не что иное, как борьбу абсолютного Художника и темного хаоса. Читать далее “Космос и хаос перед лицом Творца”

8 октября – день преставления прп. Сергия, игумена Радонежского, чудотворца (1392)

икона Сергий Радонежский у гробов родителей
Преподобный Сергий Радонежский у гробов родителей. Вторая половина XIX века. Государственный исторический музей.

одителей преподобного Сергия, ростовских бояр Кирилла и Марию Радонежских, почитают как хотьковских чудотворцев. Когда в конце XVIII века свирепствовала эпидемия моровой язвы, а через семьдесят и сто лет после этого эпидемии холеры, в монастыре возле их гробницы день и ночь читалась Псалтирь и возносились молитвы схимонахам Кириллу и Марии. Каждый раз болезнь отступала и прекращалась. К XIX веку почитание их распространилось по России, верующие шли к преподобным за исцелением. Предание гласит, что святой Сергий часто посещал родительскую могилу, при­ходя туда из Троицкой обители, и завещал верующим, «прежде чем идти к нему, помолиться об упокоении его родителей над их гробом». В 1992 году родители преподобного были канонизированы. Они почитаются в Соборе Радонежских чудотвор­цев. На иконе преподобный Сергий Радонежский, изображен в молении Иисусу Христу, предстоящим перед храмом с гробницами родителей, покрытыми общим покровом.

Сборник “Игумен земли Русской”.
“Экстрапринт”, СПб, 2014

Наш репортаж

 

 

 

Ольга Хижняк,
кандидат философских наук,
ведущий научный сотрудник ГМИР

 

 

 

Наш репортаж

Редакторы журнала «Источник надежды»  архимандрит Нектарий
(Головкин) и Г.В. Ермолов
посетили открытие выставки
«Православие в истории Российского государства»

 

23 сентября в Государственном музее истории религии открылась выставка, которая представила историческую перспективу взаимодействия Русской православной церкви и государства в России — с Х до начала ХХ вв.[i]  Директор музея Е.А. Терюкова приветствовала гостей и отметила актуальность и своевременность этой выставки. Почетным гостем выставки был архимандрит Нектарий (Головкин) – известный деятель Русской Православной Церкви, строитель и восстановитель целого ряда храмов, в том числе исторического храма свв. апп. Петра и Павла в Шуваловском парке, в настоящее время настоятель храма свв. благ. кн. Петра и кнг. Февронии в Петергофе, награжденный за свои огромные труды орденами св. преп. Серафима Саровского и св. благоверного князя Александра Невского. Читать далее “Наш репортаж”

Профессор Осипов А.И. Избранные лекции

 

 

 

 

Профессор Осипов А.И.

 

 

ИЗБРАННЫЕ ЛЕКЦИИ

 

Проблема будет рассматриваться на самых различных уровнях. Здесь много аспектов. Среди них есть два наиболее серьезных, и я бы сказал, наиболее трудных для восприятия. Это две проблемы: так называемых невинных страданий, которые особенно трогают всех, и проблема вечных страданий. Сама проблема страданий, даже взятая просто в житейском плане, вызывает очень много вопросов, недоумений и протестов. Очень упрощенно проблема эта такова: если Бог благ, если Он есть Любовь, если Он есть Премудрость и если, в конце концов, Он есть Существо Всемогущее, то есть то, которое может делать всё, что угодно, то зачем же Он допускает эту бездну страданий, которые наполняют всю историю человечества – от начала и до наших дней. Зачем эти страдания, как можно их объяснить, как можно их принимать? Вспомните Карамазовых: Иван восклицал: «Мир этот я не принимаю». Он не то, чтобы Бога отвергает, нет, ему, в конце концов, даже неважно есть ли Он или нет. Но мира-то Божьего принять он не может. Пример приводил, когда помещик затравил собаками мальчика. Никогда, говорит, не поверю, чтобы мать этого ребенка обнимала в раю этого зверя-убийцу.

Итак, Бог Всемогущ, Благ и Премудр. Когда же задают вопрос о невинных страданиях, забывают один весьма существенный момент, что человек является свободным существом и что если бы он не был бы таковым, то не был бы человеком. Животное не является таковым – и в их мире нет зла. Все естественно, в том числе, когда кошка поедает мышь – это естественный биологический процесс и больше ничего. Там нет зла, именно как моральной установки, связанной с духовной сущностью своего носителя. Зло появляется там, где присутствует разум и воля, где же нет разума и воли – там нет и зла. Человек, как образ Божий обладает одним из главнейших и необходимых свойств – свободным избранием добра и зла. Он именно свободен – в этом величайшая ценность человеческой личности. Там, где нет свободы, там нет и личности, я имею в виду полноценной. А если человек свободен, то он может направить свою жизнь в разные стороны – может делать добро, а может делать зло. Есть духовные и нравственные законы, а есть законы физические – и те, и другие связаны воедино. При этом духовные законы являются первичными по отношению к законам физическим. Каждое нарушение духовных законов влечет как страдания внутренние, моральные, так и страдания чисто внешнего характера, т.е. болезни, беды, войны и т.д. Преподобный Марк Подвижник говорил: «Не хочешь скорбей – не греши». Кстати, когда происходят какие-то стихийные бедствия, в народе говорят: «Это по нашим грехам». Т.е. стихия – это не есть что-то независимо действующее, а она как физическое явление подчинена духовным законам. Эти законы не являются какими-то юридическими правилами – они суть проекции божественных свойств в нашем мире, с наибольшей полнотой, конечно, в человеке. С христианской точки зрения, Бог есть совокупность всякого блага, добра, красоты и истины. Причиной страданий являются нарушения норм бытия. Если отменить действия этих законов хотя бы на короткое время, то жизнь превратиться в хаос.

Важно правильно поставить вопрос о причинах страдания детей. Если спрашивать, за какие преступления Бог их наказывает, то это псевдовопрос. Вопрос в страданиях детей разрешается не на законической, юридической почве, а совсем на другой. За что страдает мать, когда болеет её ребенок? Какой смысл ее страданий? Едва ли кто будет возмущаться, могут только посочувствовать, более того постараются её утешить. Она страдает не «за что», а она страдает «почему». Есть такой термин «заместительное страдание». Христос Праведник пострадал за неправедных, чтобы они стали праведниками. Оказывается, что праведник может не только страдать за неправедных, а может это делать с действенной пользой для этих неправедных. Вот в чем тайна христианства. Христос пострадал по любви к человечеству – «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Мы можем уподобиться Христу, страдая за других – это «заместительное страдание». Авва Агафон говорил: «Я готов отдать свое тело прокаженному, а самому взять его». Монахиня Мария (Скобцова) пошла в газовую камеру за другого человека. Многие в своей жизни страдали во имя любви к людям. Страдания воинов-героев, подвижников носили не только для них самих очистительный характер, но и являлись заместительными страданиями за людей. Дети, страдая, ничего не осознают, они не имеют еще того разума, который бы дал им возможность отнестись к своим страданиям как к акту божественной милости.

Помните сцену: Рим окружен огромными войсками противника, в нем голод и смерть – ситуация безвыходная. И вот в стан врага идет посланник Рима, приходит к вождю, подходит к священному огню, который у него горел, подносит к нему свою руку и говорит: «Вы бесполезно здесь стоите. У нас множество запасов, прочные стены, достаточно воды. Наш народ сильный и непреклонный». От руки идет дым, помещение заполняется запахом жареного мяса. Посланник продолжает: «Так что вы напрасно теряете здесь время. Никогда вам Рима не взять». Показываются кости на руке – «если хотите, можете стоять. Я пришел вас просто предупредить, а вы решайте сами». Повернулся и ушел. Вождь пришел в изумление и тут же приказал отступить от города со словами: «Если здесь все такие, то нам здесь делать нечего». На свиту вождя и на всех воинов напал ужас – такого никогда в жизни никто не видел и едва ли увидит. Эта потрясающая картина осталась в истории как акт удивительного мужества, силы духа и даже, я бы сказал, силы плоти. Этот человек спас свое Отечество. Есть радость страдания за другого человека. Я думаю, что Бог дает некоторым, в частности, и детям, которые еще ничего не понимают, возможность пострадать за своих близких и родных. И я уверен, что эти дети будут всю вечность благодарить Бога за предоставленную им возможность пострадать. Это вопрос нельзя ставить на юридической почве, так как человек страдает не за преступление другого, а по любви к нему. Дети не понимают этого сейчас, а непременно поймут это после своей смерти.

И еще одна важная тема. Сейчас с особой силой внедряется панрелигия, т.е. идея единой всеобщей религии. Нет ни христианства, ни мусульманства, ни иудаизма, ни шаманства, ни буддизма, а есть единая религия, которая в зависимости от культурной и национальной специфики каждого народа имеет свое лицо. «Сущность одна, но физиономий много», только и всего. Эта панрелигиозная идея неоднократно высказывалась, в частности, в Индии идеологами от Рамакришны и Вивекананды.У нас об этом заявлял Лев Толстой. Это очень увлекательная и очень серьезная и соблазнительная идея, которую выдвигали достаточно умные и образованные люди. Приняв её, мы тем самым полностью отказываемся от христианства.

Во все времена основной проблемой философии была проблема – что есть истина и как можно её постичь? Большинство современных философских систем вообще исключают эту проблему, рассматривают эти вопросы как детские игрушки, как заблуждения отсталых людей, которыми человечество играло тысячелетиями и никак не могло понять, потому что говорить об этих вещах бессмысленно. Ни естественно-научным, ни чисто рациональным путем эти вещи действительно невозможно понять. Для христианина это вопрос величайшей важности: есть вечность или её нет. Если она есть, то что я должен сделать, чтобы её достичь? Паскаль, живший в XVII веке, предлагал свое знаменитое пари – об этом упоминается в его очень интересной книге «Мысли о религии». Там много материала, который не потерял своей актуальности до настоящего времени. Он рассуждает так: что выберет человек в чисто практическом плане, если он отрицает бытие Божие. Такой человек по сравнению с верующим ничего может не проиграть здесь, но всё проигрывает там. Верующий же человек ничего не проигрывает на земле, живя честно и по совести. Зато, если есть Бог, он всё выигрывает там. Поэтому человек, который не верит в Бога, оказывается в полном проигрыше. Верующий же здесь ничего не теряет, а там всё приобретает. Религия призывает к умеренности: она не говорит – не пей, не ешь, не женись и т.д. – все это для христианина естественно, только всё должно быть умеренно. Отдыхай, но не будь Обломовым. Постись – вся медицина только об этом и говорит: если бы научились поститься, то все были бы здоровы. Религиозные требования к человеку не омрачают его жизнь, а напротив ограничивают его дурные проявления и таким образом осчастливливают его жизнь. Требования оказываются оптимальными условиями для нормального и даже счастливого существования человека и общества. Паскаль попытался элементарно, даже подчеркнуто элементарно, показать беcсмысленность и неоправданность отрицания Бога.

И еще очень важный вопрос о взаимоотношении науки и религии. Наука просто не может утверждать, что в нашем непостижимом мире нет Бога. Для того чтобы это утверждать, нужно знать всё. Наука, однако, говорит, что мир беcконечен – это один из главных тезисов современного научного знания. Неисчерпаем, в смысле его познания, даже электрон. Нет предела человеческому знанию о мире – это беcконечный океан. То, что мы познаем – это не более, чем кружка воды. Чем больше мы познаём, тем меньше мы знаем. Получается, чем больше мы познаём, тем меньше мы знаем по сравнению с открывающимися горизонтами исследований. Представьте себе: сидит человек в маленькой комнатушке и думает, что здесь весь Мир, что он его знает. Тот, кто ничего не знает, думает, что он знает всё – таково сознание необразованного человека. Чем больше мы познаём, тем больше раздвигаем горизонты – они раздвигаются гораздо энергичнее, горизонты непознанного, сравнительно с нашим знанием. Поэтому каждый шаг вперед в науке связан с тем, что перед нами открываются десятки новых проблем. Получается, что в процентном отношении наши знания становятся всё меньше, хотя фактически они увеличиваются. Получается, что в естественно-научном плане не только сейчас, но и никогда в будущем наука не может отрицать бытие Бога. Потому что она не может отвергать того, чего она не знает. Мы этого не знаем, поэтому не можем сказать, что Бога нет. Даже если бы Бога и не было, наука никогда бы этого сказать не могла. Причина всё та же – она не может отвергать чего-либо, не зная всего. Если я прошёл галерею в десять комнат, а она состоит из миллиона этих комнат, то я не могу утверждать, что здесь нет человека. Я могу только сказать, что в этих десяти комнатах я никого не встретил, но я не знаю, встречу ли я дальше кого-то или нет. Каждое новое знание открывает нам бездну новых проблем, раздвигает мир, он становится все больше с каждым шагом познания. И отсюда, понимаете, в какое положение ставится атеизм, категорически утверждающий, что Бога нет?! Единственный путь проверки вопроса «Есть ли Бог или нет» – религиозный путь, иного нет.