Ольга Хижняк,
кандидат философских наук

 

 

 

И ПРОСВЕТИ НАШ УМ СВЕТОМ РАЗУМА ТВОЕГО

 

• Добродетель рассуждения

В Добротолюбии есть рассказ о том, как преп. Антоний Великий (251-357) спросил своих собратьев по аскезе, какую добродетель они считают наиболее важной. Были предложены варианты ответов: пост, бдение, нищета, милосердие.  Согласившись с важностью этих качеств,

преп. Антоний заключил беседу утверждением, что для подвизающегося христианина главной является добродетель рассуждения, ибо она учит человека не придерживаться крайностей,  но идти царским путем, не впадая ни в чрезмерное воздержание, ни в беспечность и разленение. Он также указывает, что свои рассуждения надо обязательно сверять с советом опытных[1]. Об этом же пишет

преп. Иоанн Кассиан (360-435) в наставлении «О руководстве в духовной жизни – рассуждении с советом опытнейших»[2]. Он отмечает: «Рассудительность – дар Божий, который, однако ж, надлежит развивать и воспитывать»[3].

Многих мысль о рассуждении насторожит: мы боимся, чтобы повседневная рассудительность не пересилила нашу веру и не вторглась в нашу духовную жизнь. В самом деле, вера не укладывается в рамки формальной логики, более того, нередко она ей противоречит. И когда возникали попытки свести христианское вероучение к рациональному мышлению, это приводило к ересям.

Комментаторы высказывания преп. Антония о важности рассудительности объясняют, что речь здесь идет о духовном рассуждении, не отделимом от веры, от обращенности к Богу, невозможном без чистоты сердца, доступной только святым. Обыденное мышление всего этого не требует, ему достаточно формальной логики, выражающей законы материального, видимого мира. Духовное рассуждение основывается на законах духовного мира, открывающегося по мере совершенствования человека на христианском пути.

• Человек плотской и духовный

В Первом послании Коринфянам ап. Павел (5-67 гг.) пишет о мудрости века сего: «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор 1: 20)[4].  Он различает мудрость человеческую, и ту, которая от Бога; типы личностей душевные, плотские и духовные: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2:14); «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими» (1 Кор. 3:1).

Преп. Иоанн Лествичник (579-649) перечисляет три степени рассуждения: «Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного. В средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму. В совершенных же рассуждение есть находящийся в них духовный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других»[5].

Можно сказать, что плотской разум основывает свое суждение на обыденном мышлении. «Умное чувство» связано с религиозной жизнью и основывается на опыте святых. Духовный  разум обращен к Богу, его питает Дух Святой.

• О разуме в знакомых нам молитвах

О Разуме много говорится в наших ежедневных молитвах и в канонах, читаемых перед причастием. Обращаем ли мы  на них внимание?

В утренних молитвах: «От одра и сна воздвигл мя еси, Господи, ум мой просвети и сердце» (тропари Троичные); «И даруй нам бодренным сердцем и просвещенным разумом всю настоящего жития нощь прейти» (молитва 5-я, св. Василия Великого). В вечерних молитвах: Просвети ум мой светом разума святого Евангелия Твоего…» (молитва 2-я св. Антиоха). Мы неоднократно молимся: «Просвети очи мои мысленные»; каемся в поступках, совершенных «словом, делом, помышлением», в грехах, совершенных «в разуме и неразумии». В Покаянном каноне ко Господу Иисусу Христу мы просим: «Даждь ми, Господи ум, да плачуся дел моих горько» (песнь 1-я); «И даждь ми разум творити волю Твою» (песнь 6-я); «Возвыси мой ум к Тебе, долу поникший» (молитва по окончании канона). В каноне к ангелу-хранителю: «Ум мой утверди во истиннем пути» (Тропарь).

Разум воспевается в праздничных песнопениях. В Тропаре на Боговоплощение (Рождество) мы слышим: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет Разума…».  В кондаке на Богоявление (Крещение): «… в разуме поющих Тя…». В Тропаре на освящение крещенской воды: «… приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа».

В молитвах ко Святому Причащению мы произносим: «Ум, душу и сердце освяти, Спасе, и тело мое …» (песнь 6); «освяти мою душу и тело, ум и сердце» (молитва 2-я св. Иоанна Златоуста); «Божественное Тело и обожает мя и питает: обожает дух, ум же питает странно» (стихи). Мы утверждаем: «Хочеши всем спастися и в разум истины прийти» (молитва св. Василия Великого 1-я). По святом Причащении мы благодарим за многие благодеяния, данные нам во Святых Дарах, и среди них «во исполнение премудрости» (благодарственная молитва 1-я), просим:  «…и даждь ми… смирение в мыслех моих, и «воззвание в пленениих помышлений моих…» (молитва 5-я, ко Пресвятой Богородице).

Мы хорошо знаем, что не только разуму отводится важнейшая роль в жизни христианина, но борьбе с грехом и страстями, обретению смирения, взращиванию в себе добродетелей, вершиной которых является христианская любовь. Нам всегда напоминают об этом в проповедях. Но можно ли прийти к этим добродетелям, минуя христианское разумение? Поэтому в данном исследовании нас интересует именно этот аспект многоплановой и многоуровневой духовной работы человека на пути духовного совершенствования: как работать со своим разумом, как научиться различать духовное рассуждение, ведущее нас к внутренней свободе, от мирского, ведущего к пленению духа.

• Ум, разум, рассудок

В поисках ответа на этот вопрос необходимо ввести различение понятий ум, разум, рассудок. Ядром этих свойств человеческой природы  является ум. Это наша врожденная способность, которая может и должна быть развита, что удается нам в большей или меньшей мере. В религиозном понимании ум связан с практикой созерцания. Ум находится в состоянии покоя; он связан с Творцом, Который может ему открыться по мере его очищения. Разум – это действующий ум, направленный на разные объекты бытия (раз-ум), видимые и невидимые. Если он прочно связан со своим истоком – умом, находящимся в созерцании, то он способен познавать материальное сквозь призму духовного, и видеть духовное сквозь завесу материального.

Но он может оказаться в плену рассудка. Рассудок дан человеку для ориентации в материальном мире, он не применим к сфере духовной. Поскольку большая часть жизни человека ориентирована на видимый мир, то роль рассудка очень важна, но он не должен выходить за пределы своих «полномочий». Он не проникает в сферу духовного. Он остается в сфере чувств, эмоций и формальной логики.  Здесь нам необходимо разобраться в триединстве человеческой природы.

• Дух, душа и тело

Мы привыкли к утверждению, что в человеке есть душа и тело.  Эта мысль кажется доступной и понятной. Христианство дает и более тонкий анализ, различая дух, душу и тело. Наша телесная, точнее плотская, природа[6] очевидна, а что такое душа? С понятием души мы связываем способность жизнедеятельности (когда душа покидает тело, оно умирает), а также чувства, эмоции, переживания. Дух связывает нас Богом и в целом с духовным миром. В святоотеческой литературе не всегда различают дух и душу. В проповедях и трудах Отцов Церкви, обращенных к широкому кругу христиан, часто говорится лишь о душе, подразумевая единство души с духом.

Так, преп. Иоанн Дамаскин (676-749) пишет о двуедином составе человека.  Он указывает, что душа была создана вместе с телом и дает определение: «Душа есть сущность живая, простая и бестелесная; невидимая по своей природе телесными очами; бессмертная, одаренная разумом и умом…» «Ум принадлежит душе… как чистейшая часть ее самой. Что глаз в теле, то и ум в душе»[7].

Святитель Лука Войно-Ясенецкий (1877-1961) пишет о тройственной природе личности. Это отражено в самом названии его книги «Дух, душа и тело». Соотношение духа и души он видит в следующем: «Дух человеческий – самая высшая способность души нашей»[8].  Он указывает, «Дух человеческий имеет начало в Духе Божием» и провозглашает:

«Дух должен господствовать в человеке,

и он являет себя как ум, соединенный с Богом»[9].

• Три силы души.

Вспомним, что, согласно христианскому учению, душа, данная нам Богом при рождении, и даже еще при зачатии, развивается – меняется в лучшую или худшую сторону, движется к свету или погружается во тьму. Она  является простой, но не неизменной. В ней действуют три силы. Преп. Иоанн Дамаскин различает силы души разумные и не разумные (природные). И далее он пишет: «Повинующиеся разуму силы души суть гнев и хотение»[10].

В Добротолюбии  мы встречаем названия: вожделывательная (также ее называют пожелательная), раздражительная и разумная силы. Это деление рождается из наблюдения за внутренней жизнью человека: мы испытываем положительные или отрицательные эмоции и не всегда можем ими управлять. Вожделывательная и раздражительная должны контролироваться разумной силой. Но разумная сила может быть светлой, просвещенной, или омраченной. Просвещенный разум жаждет быть с Богом, омраченный разум находится во власти темных сил. Вожделывательная сила направлена к Богу, но, если разум омрачен, она целиком направлена на материальные блага, забывая о Боге. Раздражительная сила  должна быть направлена на темные силы (бесов), но, если разум омрачен она направлена против ближних.

Омрачению души противопоставляется ее христианское просвещение.

Добродетельное состояние души Авва Евагрий (345-399) рассматривает соответственно трем ее силам. Он пишет: «Душа трехчастна… Когда добродетель бывает в мыслительной части, тогда называется… мудростью; когда бывает она в пожелательной части, тогда называется… любовью; когда бывает в раздражительной части, тогда называется мужеством и терпением, когда во всей душе, то – праведностью»[11].

Итак, работа с вожделывательной и раздражительной силами начинается с разума. Он должен быть просвещен Светом Христовой Истины, через действие Святого Духа.  Разум призван к познанию учения Христа и без этого воздействие на движущие силы души невозможно. «В разум Истины прийти» – это основа духовного пути. Это основа и покаяния, потому что человек должен не просто увидеть свой грех и иметь твердое намерение исправиться, но увидеть его движущие силы – страсти,  чтобы пресечь их действие и больше не воспроизводить привычное, ошибочное поведение – грех.

• Изменение ума

Мы знаем, что человек сотворен по образу и подобию Божию. Свт. Иоанн Дамаскин поясняет: «…выражение по образу указывает на способность ума и свободы; по подобию означает уподобление Богу в добродетели»[12]. В своем отпадении от Бога человек утратил подобие, образ Божий исказился, но он не уничтожим. Для того чтобы очистить в себе образ Божий и восстановить утраченное подобие христианин прибегает к таинству покаяния.

Когда Адам и Ева прельстились соблазном «стать яко боги»  и, по наущению лукавого, съели плод с древа познания добра и зла, то  чувственное восприятие плода возобладало над умом, данным им Богом. Грех состоял в нарушении воли Бога и привел к отпадению от Него.

Греческий митрополит Иерофей Влахос (род. 1945) пишет: «Ум вместо обращения к Богу обращается к веществу и порабощается ему»[13].  В другой работе он поясняет: «Прародительский грех состоит в помрачении ума и потере богообщения… ум стал нечистым, страстным…»[14]. Далее автор поясняет: «…ум подчинился рассудку, болезнью было поражено все духовное существо»[15].

Современный известный богослов прот. Олег Стеняев (род. 1961) указывает, что грехопадение заключается «прежде всего, в том, что человек присваивает себе не принадлежащее ему право решать, что такое добро и зло, то есть узурпирует право Божественное, становится на путь диавола: пытается сделать себя равным Богу. И современный мир, стремясь к полной секуляризации, на каждом диавольском витке отхода от Церкви снова и снова повторяет акт грехопадения»[16]. Думается, что сказанное относится к каждому из нас, когда мы стоим перед соблазнами современного мира и решаем вопрос, с кем мы в своей земной жизни.

Напомним, что слово  грех на греческом языке звучит как амартия, и означает ошибка, промах. Покаяние по-гречески называется метанойя, это слово переводится как изменение ума. Покаяние – сложный, комплексный процесс, включающий в себя и плач о грехах, и сердце сокрушенно и смиренно, и совершение благих поступков, и взращивание в себе добродетелей, противоположных нашим страстям и повторяющимся грехам, но мы видим, что путь к восстановлению подобия начинается с изменения ума.

Адам и Ева, пребывая еще в раю, не сумели покаяться и вернуться к своему первозданному состоянию, хотя Бог давал им эту возможность; она остается и у нас.  «Нам  оставлено покаяние» – так наставлял своих духовных чад игумен Никон Воробьев (1894-1963)[17]. В нашем исправлении мы надеемся на помощь Божию, Божественную благодать, действие Святого Духа. Мы полагаемся на наше участие в Таинствах, на исповедь и причастие, но очень многое зависит от нас самих.

Существует понятие синергия – соработничество, соединение собственных усилий с Действием Святого Духа. Необходимо  увидеть, в чем корень совершенного греха,  в каких он кроется ошибочных представлениях, привычках, пристрастиях и страстях, в чем они не совпадают с христианским учением. Это и есть восстановление ума, приведение ума в мирное состояние, в его первозданной чистоте и преданности Богу, а вслед за ним и действующего разума. Преп. Иоанн Кассиан указывает, что «…желающему идти царским путем…» необходимо «…с крайней осторожностью направлять свое шествие путем добродетели… под управлением рассуждения и веянием Духа»[18].

Нам всю жизнь приходится учиться «уму-разуму», как говорит народное присловье. О человеке, живущем бездумно, без опоры на  Христовы заповеди народ говорит: «без царя в голове». В данном случае «царь» – это наш ум, обращенный к Богу. За изменением ума следует изменение всего образа жизни человека – его мыслей, слов и поступков, под действием Божественной благодати, посылаемой нам и раскрывающейся в нас по мере наших усилий. Иоанн Кассиан поясняет: «Благодать всегда дается даром, потому что за малые наши усилия воздает с безмерною щедростью»[19].

• И вновь обратимся к Писанию

Книга Притчей Соломоновых учит: «Начало мудрости – страх Господень…» (Притч. 1:7). Страх Господень приобретается через стремление к знанию и взывание к разуму: «…если будешь призывать знание и взывать к разуму… то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» (Притч. 2:4-6). К мудрости человек стремится через разум: «Главное – мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум» (Притч. 4:7).  Вместе с тем, нас предупреждают: «Не будь мудрецом в глазах твоих» (Притч. 3:7), то есть не впадай в самомнение.

Ап. Павел также призывает  исполниться «… познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном…» (Кол. 1:9), но при этом «не мудрствовать сверх того, что написано» (1 Кор. 4:6), то есть  не впадать в мудрость плотскую, душевную: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира сего, а не по Христу» (Кол. 2:8). Он пишет бессмертные слова:

«Знание надмевает, а любовь назидает.
Кто думает, что он знает что-нибудь,
Тот ничего еще не знает, так, как должно знать.
Но кто любит Бога, тому дано знание от Него»

(1 Кор. 8: 1-3)

*     *     *     *     *

Подведем итоги. Думается, что возвращение к Богу для разных типов людей может начинаться и идти разными путями: для одних через добрые дела, для других – через сердечное чувство, ещё для кого-то – через разум; и для всех нас – через смирение в поступках, словах и мыслях. Св. Иоанн Кассиан напоминает нам:

«Приобретается истинная рассудительность

истинным смирением»[20].

Мы стремились раскрыть роль разума в жизни христианина, основываясь на ветхозаветных и новозаветных библейских текстах, церковных молитвах и святоотеческих трудах. Выделение одного аспекта духовной жизни для более внимательного рассмотрения не означает игнорирования других, не менее важных, о чем мы также напоминали в данной статье. Изучение конкретных сторон христианской духовной жизни позволяет вникнуть в них более глубоко и, в дальнейшем, перейти к такому же пристальному проникновению в другие сферы нашего духовного бытия. И, может быть, в идеале, восстановить гармонию и целостность всего нашего существа.

[1] Наставления св. Антония Великого // Добротолюбие. М., 2008. Т. 1 стр 152-153.

[2] Преп. Иоанна Кассиана обозрение духовной брани // Добротолюбие. Т. 2. С. 177-182.

[3] Там же. С. 179.

[4] Тексты Библии цитируются по изданию: Библия. Книги священного Писания Ветхого и Нового Завета. Российское Библейское общество. М., 2004.

[5] Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26. О рассуждении помыслов, и страстей, и добродетелей // Лествица. М., 2010. С. 217-218.

[6] Слово «тело» в историческом развитии заменило слово «плоть», часто встречаемое в молитвах. «Тело» происходит от понятия «цело», то есть подразумевает единство плоти и души. Смысл многих понятий, сохраняющих свое звучание, меняется в ходе развития цивилизации под влиянием материалистической науки и в процессе секуляризации культуры.

[7] Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 2014. С. 145-146.

[8] Свт. Лука Войно-Ясенецкий. Дух, душа и тело. М., 2006. С. 84

[9] Там же. С. 86

[10] Преп. Иоанн Дамаскин. С. 150

[11] Авва Евагрий. Наставления о подвижничестве // Добротолюбие. Т.1. С. 701.

[12] Преп. Иоанн Дамаскин. С. 143

[13] Иерофей Влахос, митроп. Жизнь после смерти. М., 2009.

[14] Иерофей Влахос, митр. Православная духовность. Перевод с греческого. М., 2009. С. 42.

[15] Там же. С. 43-44.

[16] Стеняев Олег, прот. Что такое древо познания добра и зла? // сайт храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах в Москве, РПЦ.

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/articles/view/id/1191668 [обращение 19 марта 2023 г.]

[17] Иг. Никон Воробьев. Нам оставлено покаяние: сборник писем. М., 2010.

[18] Преп. Иоанн Кассиан. Обозрение духовной брани // Добротолюбие. Т. 2. С. 94.

[19] Там же. С. 161.

[20] Преп. Иоанн Кассиан. Обозрение духовной брани // Добротолюбие. Т. 2. С. 180.

 

Литература (цитируемая) 

Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета. М., Российское библейское общество. 2004:

1. Притчи Соломона // Библия. С. 596-618
2. Ап. Павел. Первое послание к Коринфянам // Библия. С. 1244-1261.
3. Ап. Павел. Послание Колоссянам // Библия. С. 1285-1289.

 Труды святых Православной Церкви (в хронологическом порядке):

4. Преп. Антоний Великий. Наставления // Добротолюбие. Т. 1. Москва, “Артос-Медиа”, 2008. С. 25-190.
5. Авва Евагрий. Наставления о подвижничестве // Добротолюбие. Т.1. С. 688-774.
6. Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Обозрение духовной брани // Добротолюбие. Т. 2. С. 11-193.
7. Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., изд-во московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры. 2010.
8. Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., изд-во Благовест, 2014.
9. Свт. Лука Войно-Ясенецкий. Дух, душа и тело. М., изд-во Артос-Медиа, 2006.

Современные православные  труды

10. Иг. Никон Воробьев. Нам оставлено покаяние: сборник писем. Сост.: А. И. Осипов.  4-е изд. М., : изд-во Сретенского монастыря, 2010.
11. Митроп. Иерофей Влахос. Жизнь после смерти. Перевод с греческого. М., изд-во Дар, 2009.
12. Митр. Иерофей Влахос. Православная духовность. Перевод с греческого. М., изд-во Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2009.
13. Прот. Олег Стеняев. Что такое древо познания добра и зла? // сайт храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах в Москве, РПЦ.

http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/articles/view/id/1191668 [обращение 20 марта 2023 г.]