Отцы Церкви о мире духовном и Царствии Небесном

О.С. Хижняк

кандидат философских наук

Отцы Церкви о мире духовном и Царствии Небесном[1]

Мир оставляю вам, мир Мой даю вам  (Ин. 14:27)

Царствие Божие внутрь вас есть  (Лк. 17: 21)[2]

 

Современный человек, если он находится вне Церкви, выросший и сформировавшийся в обществе господства материализма,  секуляризма   и атеизма, получивший образование, основанное на голом рационализме, часто не может понять и принять цели достижения райского блаженства после смерти, он хочет получить что-то и в этой жизни.  Тем более что посмертное существование лишь допускается им, но уверенности в этом у него нет. Он готов повторить вопрос, заданный апостолом Петром до сошествия Духа Святого: «Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф. 19:27).

 Нравственные императивы служения ближним, несения креста, самопожертвования, пугают его, он не понимает, а что же для него в этой жизни, кроме принесения себя в жертву.  Такой человек, не имеющий веры, часто начинает искать более легких духовных путей, которые затягивают его в секту, где ему обещают «развитие личности», «актуализацию», «самопознание», не выдвигают по отношению к нему никаких суровых требований и в результате взращивают его эго, гордыню — главное препятствие на духовном пути.  Человек оказывается в ловушке полуправды…

Что же теряет он, испугавшись христианского пути?  Он теряет возможность полного преображения личности, обретения таких качеств, которые сделают его счастливым здесь, на земле, вне зависимости от внешних обстоятельств.  Эти качества названы Дарами Духа Святого.  Их перечисляет апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»  (Гал. 5:22-23).  Здесь мы рассмотрим лишь одно из этих дарований — духовный, или душевный мир, дающий личности неиссякаемую радость, окрашивающую всю его земную жизнь.  Обретение мира в душе является непременным условием совершенствования личности на христианском пути. Хорошо известны слова Иисуса Христа: «… научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим…» (Мф. 11:29). Также и апостол Павел призывает: «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий…» (Кол. 3:15).

Путь, указанный в Евангелии, должен привести человека к спасению в мире вечном, но уже здесь, на земле  человек очищает ум и сердце, и достигает лучшего состояния своей души.  Он обретает мир и покой, дающие силу помогать себе и другим на пути спасения.  Отец Павел Флоренский  писал: «… спасение… в психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни»[3]. Это состояние может быть достигнуто (в той или иной мере) при жизни и является преддверием, предвкушением небесного покоя и блаженства в Царстве Божьем.  Поэтому в качестве эпиграфа мы выбрали из Нового Завета те высказывания, которые указывают на близость понятий, составляющих единую цель христианской жизни — духовный мир (также: мир души, внутренний мир, покой) и Царство Небесное[4].  Достижение мирного состояния неразрывно связано с изживанием греховных поступков,  освобождением от порождающих их страстей, очищением сердца.   Каждое из этих состояний требует отдельного подробного рассмотрения и выходит за рамки одной статьи, поэтому здесь мы лишь коснемся этих важнейших сторон духовной жизни человека, а сосредоточимся на достижении внутреннего мира.

  • Понятия мiр, мир, покой.

Слово мир мы слышим многократно в возгласах священника на литургии, читаем в Евангелиях и Посланиях апостолов, но понимаем ли его глубинный смысл и значение для исцеления нашей больной души?  Начнем с определения понятий.  Слово мир в русском языке очень многозначно.  Мир как вселенная (земля и небо), как наше повседневное бытие (море житейское), как существование без войны.   Но есть другой смысл слова, означающий мир душевный.  Когда на литургии священник возглашает: «Мир всем», то он призывает молящихся к мирному состоянию духа, сосредоточенности на общей молитве.  В ответ на его возглас хор за всех собравшихся отвечает: «И духови твоему».   Это значит, что все молящиеся должны пребывать в мирном состоянии, чтобы Святой Дух наполнил все сердца, вошел в Святые Дары, и через Них, в завершении литургии, — в причастников.   Обретение внутреннего мира многими людьми является непременным условием сохранения мира без войны.  Таков религиозный взгляд на данный вопрос.

Многозначность слова мир в старой орфографии фиксировалась разным написанием, для различения смыслов использовались две разные буквы.  Слово мир означало мир, созданный Богом, и  мир душевный, обретаемый человеком в  его деятельном служении и общении с Богом.  Слово  мiр обозначало бытие людей, искаженное забвением Бога и Его заповедей, мiр страстей, море житейское.  Реформа русского языка, проведенная после большевистской революции 1917 г., нивелировала многие важные оттенки речи.  Мы будем сохранять разное написание обсуждаемых понятий, для того, чтобы не исказить смысл  одинаково звучащего, но имеющего множество оттенков, слова.  Мир — это то, к чему следует стремиться, мiр — то, от чего следует уходить человеку, ищущему спасения.

Блаженный авва Исаия, когда спросили его, что есть мiр, сказал: «… мiр есть расхищение души в греховных делах и вещах.  Мiр  есть, когда следуем тому, что противно природе.  Мiр есть, когда исполняем похоти плоти.  Мiр есть, когда думаем, что долго еще пробудем в этом веке.  Мiр есть, когда более печемся о теле, нежели о душе.  Мiр есть, когда хвалимся тем, что скоропреходяще и тленно.  Не сам от себя это я придумываю, но так говорит Иоанн Богослов: «Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей» (1 Ин. 2:15-17)».  Авва Исаия также приводит слова апостола Иакова: «Дружба с мiром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4). Далее он говорит: «И сладчайший Господь наш Иисус Христос, зная, что мiр обременяет нас тяготою греха, пока не оставим его, указал нам, как держать себя в отношении к нему, говоря ученикам своим: «Идет князь мiра сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14:30).  И об учениках Своих говорил Он, что избрал их от мiра сего (Ин. 15:19)[5]Как же он избрал их от мiра, если не изъятием из работы греху? » (с. 452)[6].

В подтверждение своих слов авва Исаия ссылается на слова молитвы Господа в Гефсиманском саду: «… Я избрал их из мiра, ибо мiр свое только любит.  Отче, соблюди их от неприязни, ибо они не суть от мiра» (Ин. 17:15-16), и  восклицает: «Испытаем же себя братия, от мiра ли мы или нет.  Если мы не от мiра, то Он сохранит нас от зла» (с. 456).  Он также вспоминает слова апостола Иоанна: «Не дивитесь, братия мои, если мiр ненавидит вас» (1 Ин. 3: 13) и  призывает христиан: «Подкрепившись этими свидетельствами, прибегнем к благости Божьей, да помилует нас и подаст нам силы свергнуть с себя иго нечистого мiра сего» (с. 457).

Уходя от мiра, следует стремиться к миру своей души.  Это состояние   может быть благим или ложным.  Об этом предупреждал авва Евагрий Понтийский[7]:  «Есть два мирных состояния души: одно есть следствие оскудения и иссушения естественных соков, а другое бывает  по случаю отступления демонов.  Первому сопутствуют смиренномудрие с сокрушением сердца — слезы и безмерное желание  Божественного;  а за вторым следует тщеславие с гордостью, которое овладевает монахом по удалении прочих бесов.  Кто блюдет пределы первого состояния, тот скорее распознает нападения и козни демонские» (с. 710).  Рассуждая об опасности покоя телесного, авва Евагрий призывал: «Но ты взыщи лучшего, т.е. покоя духовного, ибо духовный покой бесконечно лучше телесного» (с. 718).   ИЛЛ. ИКОНА СВЯТОЙ, ПРЕПОДОБНЫЙ АВВА ЕВАГРИЙ (папка 1)

Он указывает, что этот путь не прост.  В Слове О внутреннем покое авва Евагрий рассуждает: «На пути добродетелей есть падение, враги и изменение; есть обилие, довольство и скудость; есть печаль и радость, есть труд и теснота, есть и покой, преуспеяние и сила. Путешествие совершаем, пока достигнем покоя.  Покой же сей упразднен от всех смущений и ни в чем не имеет нужды.  Ибо он в Боге есть, и Бог в нем пребывает.  Нет у него врагов, ни падения, ни недоверия, ни смущения, ни пожелания какой-либо вещи.   Велики и неисчислимы его плоды.  От него далек кто болезнует какой-либо страстью.  Он исполнен той любви, которую Господь Иисус заповедал изъявлять ко всем» (с. 477).

Мы видим, что слово покой, как и слово мир, понимается в нескольких смыслах: покой как леность, безделье; покой как уход от суеты мiра; покой как спасение души в Боге. Понятно, что первый смысл имеет негативное значение, второй позитивное, а третий указывает цель.  Блаженный авва Исаия говорит: «Дух ниспадает, когда кто предается заботам; и восстает, когда кто восприемлет умеренный покой» (с. 432).   Покой,  как удаление от мiрской  суеты, дает человеку возможность заглянуть в свой внутренний мир и увидеть свою немощь следовать заповедям без помощи Божьей: «Прежде всего, необходим покой (от суетностей мира): из него и в нем рождается ревность (о доброй, спасительной жизни); ревность опытом приводит  к познанию бедности человеческой, от которого рождается страх Божий; от страха Божья происходит смирение; из смирения — благоразумие; из благоразумия — любовь; любовь хранит душу от мятежа страстей.  Тогда легко уразумевает человек, как далеко отстоит он от Бога» (с. 436).

В трудах Отцов Церкви понятиям мир и покой уделяется не мало внимания. Обратившись к Добротолюбию, мы обнаружим многие высказывания, оттеняющие различные аспекты этого понятия.  Приводимые ниже цитаты должны оказаться в центре внимания при рассмотрении нашей темы. Размышления святых отцов не носят характера систематического изложения того или иного вопроса, к какому мы привыкли в современной литературе.  Они были высказаны в конкретных ситуациях определенным людям, и от нас, удаленных от того времени на многие столетия и живущих в эпоху отступления от христианства,  требуются значительные усилия, чтобы их понять.  Поэтому каждую цитату, представленную в статье, мы предваряем изложением ее сути, приближенным к стилю современного мышления.  Это попытка проникнуть в смысл, и стремление помочь постигнуть мудрость, которая обретается не в словах, а в духовной жизни, мудрость, открывающуюся нам постепенно, по мере очищения нашего сердца.

Святой преподобный Антоний Великий[8]

Основатель монашества святой Антоний Великий указывал, что путь в Царство Небесное начинается с отречения от мiра: «… взирая на мiр, не будем думать, будто отреклись мы от великого чего, и вся эта земля очень мала пред целым небом. Поэтому если бы и над всей землей были мы господами и отреклись от всей земли, то и в этом опять не было бы ничего, равноценного Царству Небесному» (с. 26).

Св. Антоний подчеркивал, что мир души достигается только в единении с Богом.  Важную роль в этом играет победа над страстями, порождающими грех. Если человек совершает греховные поступки, то духи злобы начинают одолевать его.  Избавиться от этого нападения можно, вернувшись на стезю заповедей. Тогда человек понимает, что только в верности Богу он может сохранять внутренний мир: «Впрочем, если человек вооружиться терпением и неуклонной верностью заповедям, кои от Бога, то Дух Святой научит его ум, как очистить душу и тело от таких движений.  Если же он расслабнет когда чувством и попустит в себе небрежение о слышанных им заповедях и повелениях, то духи злые начнут одолевать его, насядут на весь состав тела и станут сквернить его тем движением, до того что измученная душа не будет знать куда деваться, не видя в отчаянии, откуда бы пришла к ней какая-либо помощь; и только после того, как она, отрезвившись, станет снова на сторону заповедей, и, восприняв их иго (или сознав силу обязательства), предаст себя Духу Божью, снова исполняется она спасительным настроением. Тогда-то уразумевает она, что покоя должна она искать единственно в Боге, и что только таким образом возможен для нее мир» (с. 19).   

Св. Антоний напоминает, что с человеком ведет непрестанную борьбу дьявол, и самый хитрый его прием — подражание истине (соединение крупиц истины с ложью, называемое лукавством).  Другое его действие — погашение в человеке  божественного огня, чтобы человек отступил от заповедей.  Когда человек пребывает в Боге, не только мысленно, но делами, то в него входит Святой Дух и дает ему огонь и силу для исполнения заповедей.  Так человек обретает мир: «Многие и разные влагает он страсти в душу для погашения в ней божественного огня, в котором вся сила; особенно же берет покоем тела, в котором все соединено. Когда же увидит, что ничего не принимают от него, отступает.  Тогда вселяется в них Дух Божий.  Когда же вселится в них Дух Божий, то дает им покойными быть, или покой вкушать, во всех делах их и сладким соделывает для них несение ига Божьего, как написано Мф. 11: 29[9]« (с. 60).

Обретший покой и мир, пребывает в радости: «… радость Господня с ними пребывает день и ночь, оживляет их разум и питает их.  Этой радостью возрастает душа и является годной на все, или совершенной, и ею восходит на Небо»  (с. 60).

Мир душевный не только желанная цель, но заповедь Божья, обязательная для исполнения:  «Чистота, мир непрестанный и неизменный, милосердие полное и другие прекрасные добродетели, которые венчаются благословением, — суть заповеди Божьи.  Старайтесь исполнить эти веления Духа, коими оживятся души ваши, и при посредстве коих воспримите вы Господа в самих себя: они суть безопасный путь»  (с. 66).

Преп. Антоний предупреждает об опасности  следовать своей воле, а не Воле Божьей: «Но кто ходит по своей воле, тому Бог ни в чем не подаст помощи, но оставит его демонам, которые будут витать в сердце его день и ночь. И не дадут ему возыметь ни в чем никакого покоя»  (с. 73).

Спасение и покой души проистекают из доверия и  преданности Богу, невзирая на обстоятельства жизни. Неприятности и трудности служат человеку горьким лекарством, и за них надо благодарить Господа как Небесного Врача.  Они показывают человеку, что в его душе неправильно, ошибочно, греховно.  Для спокойствия души необходимо понимание того, что все происходит по промыслу Божью: «Истинно умный человек одну имеет заботу — вседушно повиноваться и угождать Богу всячески.  Тому, и единственно тому, поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за благое промышление, в каких бы ни находился случайностях по жизни.  Ибо неуместно врачей и тогда, как они дают нам врачества горькие и неприятные, не благодарить за оздоровление тела, а к Богу из-за того, что кажется нам не радостным, оставаться не благодарными, не разумея, что все бывает по Его промышлению и на пользу нам.  В таком разумении и в такой вере в Бога — спасение и покой души» (с. 80-81).

Желание пребывать в Боге ставит человека перед необходимостью «бодрствовать» — постоянно внимать себе, своим чувствам и мыслям.  Эта практика является непременным условием борьбы со страстями:  «Будем бодрствовать и постоянно возгревать благую ревность в доме ума нашего, чтобы не называли нас нерадивыми и ленивыми.   Над ревностным и бодрственным страсти никогда не возьмут верха.  Если и падет он когда, по козням искусителя, ревность и бодренность тотчас восстанавливают его» (с. 78).

Побеждая страсти, человек обретает мир и покой, тогда он может войти в Царствие Небесное  — «покой святых»: «Позаботьтесь хранить ревность и никогда не отлагайте ее, чтобы не подпасть под власть врага. Когда есть в человеке эта прекрасная ревность и благопопечение, то она от всех падений и повреждений восстанавливает и предостерегает его, так что человек такой бывает местом упокоения Духу Святому и, счастливо совершив путь свой, удостаивается в мире внити в покой святых»  (с. 79).

Страсти происходят из пяти органов чувств, когда человек не контролирует их (не бодрствует).  Преп. Антоний называет четыре основные страсти: тщеславие, жажду утех, гнев и страх. Существуют и другие классификации, но дело не в перечислении, а в понимании необходимости освобождения от страстей ради обретения мира в душе:  «Умный человек борим бывает страстями душевными через чувства (телесные), кои есть у разумных людей.  Телесных чувств пять: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание.  Через эти пять чувств, подпадая четырем своим собственным страстям, бедная душа берется в плен.  Эти четыре страсти душевные суть: тщеславие, жажда утех, гнев и страх.  Но когда человек с мудростью и рассуждением, хорошо повоевав, одолеет и победит страсти, тогда уже не бывает борим, но мирствует душой и венчается от Бога как победитель» (с. 98-99).

Святой преподобный Макарий Великий, Египетский[10]

Святой Макарий Великий раскрывает истинное значение субботы (евр.: шаббат, что значит «покой»), говорит о значении подлинного покоя души.  В Ветхом завете в субботу было предписано пребывать в покое, потому что это день, когда Бог почил от дел Творения мира, и этот день должен быть посвящен Богу.  От иудеев требовался покой телесный, а христианин призван к покою душевному.   Иудей должен быть свободен от внешних дел, а христианин — от злых и темных мыслей.  Пребывая во внешнем покое (бездействии), сознание человека может быть наполнено нечистыми помыслами.  От них надо освободить свою душу и дать ей подлинный покой в Господе.  Такая душа обретает мир:   «В сени закона, данного через Моисея, Бог повелел, чтобы в субботу каждый упокоевался и ничего не делал.  А сие было образом и сенью истинной субботы, даруемой душе Господом.  Ибо душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздной и свободной от всех темных дел.  Ибо там, в прообразовательной субботе, хотя упокаивались телесно, но души связаны были лукавством и пороками; а сия истинная суббота есть истинное успокоение души, пребывающей праздной и очистившейся от сатанинских помыслов, покоящейся в вечном Господнем покое и в радости» (с. 331).

Подлинный, душевный покой есть чистота от суетных и грязных мыслей. Обретший такую чистоту сердца празднует истинную субботу — духовный праздник радости и веселья, пребывает в состоянии блаженства.  Нужно прикладывать усилия, чтобы войти в этот покой и просить о нем Бога: «Ибо Господь призывает человека к покою, говоря: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я упокою вас (Мф. 11:28). И те души, которые покоряются и приходят, Он упокоевает от сих тяжких, обременительных и нечистых помыслов; делаются они праздными от всякого беззакония, субботствуют субботу истинную, приятную и святую, празднуют духовный праздник неизглаголанной радости и веселия, совершают от чистого сердца служение чистое и благородное Богу.  И это есть истинная и светлая суббота.  Посему будем и мы умолять Бога, чтобы и нам войти в покой сей, упраздниться от срамных, лукавых и суетных помышлений, а таким образом придти в возможность служить Богу от чистого сердца и праздновать праздник Духа Святого.  И блажен, кто войдет в сей покой» (с. 331-332).

Святой преподобный блаженный авва Исаия Нитрийский[11]

Высказывания аввы Исаии мы сгруппировали по нескольким темам: о борьбе с грехами и демонами; об исполнении заповедей; о благодарении Бога за все.

О борьбе с грехами и демонами

Противостоять соблазнам демонов можно, только подчиняясь воле Божьей, т.е. неукоснительно следуя заповедям. Это дает покой сердцу: «Хотя демоны приносят душам нашим искушения, но без нашего соизволения произвести их в дело не могут.  Пусть все свои силы собирают они против человека Божьего, но он не слушает их, потому что ими гнушается сердце его, упокоевающееся в воле Божьей (с. 379).

Для обретения мира и покоя нужен плач о грехах.  Без этого процесс познания Писания может не дать желаемого результата. Об этом говорится и во второй заповеди блаженства: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5:4). Авва Исаия предупреждает об опасности ограничиваться только изучением книг, не соединяя это с духовной практикой, прежде всего со слезным  покаянием[12]:  «Кто с пытливостью исследует Писание, тот сретает враждование и споры; но кто плачет о грехах своих, тот обретает мир и покой» (с. 389).

Кто грешит, в том нет покоя, и Господь в нем не обитает: «Итак, если кто хочет знать, обитает ли в нем Христос, да уразумеет сие из собственных своих помышлений.  Пока грех имеет власть над сердцем, до тех пор Господь в нем не обитает, и дух Его не обретает в нем покоя. Бог обитает в том человеке, который творит добрые дела; и в Боге тот человек, которого сердце свободно от греха» (с. 480).

Исполнение заповедей Христа водворяет мир в душах,  защищает от речей дьявола, от рабства ему:  Познание слов Христа и исполнение их «… водворяет мир в душах верующих и хранит их непрестанно, заставляя заграждать уши от всякой речи пагубного змея через напоминание о том жестоком рабстве, в которое впали мы первым непослушанием» (с. 501).

Не потакай своим плотским желаниям, не унывай (иначе враг нападет),  молись с плачем, и обретешь упокоение в  Боге:  «Не будь чревоугодлив в принятии пищи, чтоб не возобновились в тебе прежние грехи твои.  Не унывай ни в каком труде, чтоб не подвергнуться нападкам со стороны врага.  Понудь себя на поучение (тайное), и скоро придет к тебе упокоение в Боге (покой Божий).  Заставляй себя долго молиться с плачем, и может быть, помилует тебя Бог и совлечет с тебя ветхого человека грехолюбивого» (с. 556).

Об исполнении заповедей: о благорасположении к людям, смирении и терпении обид

Относясь по-христиански к людям (не завидуя, не осуждая, не раздражаясь и не гневаясь), обретаем мир и покой.  Путь к этому обретению  — в смирении сердца, ради исполнения заповеди Божьей:  «Сердце твое ко всем да будет право и благостно, да обретешь в себе мир Божий»   (с. 391); и в другом месте: «… смирение не имеет ни языка, чтоб говорить о ком как нерадивом или гордом; ни очей, чтоб видеть грехи других; ни ушей, чтоб слышать то, что неполезно для души своей: ему ни до чего нет дела, кроме грехов своих. Оно со всеми в мире не ради дружества, а по заповеди Божьей» (с. 397-398).

Сохраняющий доброе отношение к людям (даже терпящий ради этого оскорбления) будет пребывать в мирном расположении. Оно складывается из единства мирного состояния духа, души и тела[13].  Тогда в человека войдет Дух Святой и не отойдет:  «… с ближним же смиренно сохрани мир.  Кто для сохранения мира терпеливо переносит оскорбительные слова человека грубого и неразумного, тот наречется сыном мира, и будет обладать миром души, тела и духа.  Коль же скоро эти три будут в тебе согласны между собой, то падут те, что воюют против закона ума, и рабство плоти разрешится; ты назовешься сыном мира, и Дух Святой станет обитать в тебе и не отыдет» (с. 422).

Уподобление Христу в терпении обид даст мир душе:  Господь «… ради нас соделался человеком, чтоб мы уподоблялись Ему смирением, бедностью, терпением обид и бесчестия и со всеми мир имели, нисколько не заботясь о теле и не боясь коварства злых людей.  Кто, отбросив страсти, облекается в сии доброты, тот из Христа есть, тот сын Божий и брат Иисусов» (с. 444).

Покой  в том, чтобы во всем держать смирение, ни к кому не иметь неприязни, отвращаться от всех грехов. Тогда Господь нас подкрепит:   «Итак, братие, не презирайте жизни своей, и душа ваша да не коснит в делах злых, чтоб не иждилось все время ваше прежде, чем воздохнете к покою Сына Божья, который состоит в том, чтоб во всем держать смирение, быть невинным (чтоб совесть не обличала) и ни к кому не иметь неприязни; чтоб не опочивать ни на какой вещи, Богу ненавистной, но от всех грехов с мерзением отвращаться и быть мертвыми для всякого рода дел злых.  Ибо таким образом неложный Бог (Тит.1:2)[14] пребудет в нас и милостью Своей подкрепит немощь нашу» (с. 469-470).

Призывает быть беззлобными,  терпеливыми и благотворить тем, кто творит нам зло. Это даст нам любовь, кротость и мир: «Три есть добродетели, которые всегда доставляют свет уму: не знать злобы ни на какого человека, сносить без смущения все случающееся и благотворить зло творящим.  Эти три добродетели рождают три другие, которые выше их: не знать злобы человека рождает любовь, сносить без смущения все случающееся приносит кротость, благотворить злотворящим приносит мир»  (с. 555).

О благодарении Бога за все 

Молитвенно прибегать к Богу и не бояться немощи тела:  «Кто боится немощи тела, тот не достигнет того, что свойственно новому человеку.  Кто молитвенно прибегает к Богу, тот обретает в Нем покой»  (с. 426).

Следует благодарить Господа, освободившего нас от рабства греху, давшего нам возможность быть Его братьями и друзьями, и помнить о жертве Христовой: «Это водворяет мир в душах верующих и  хранит их непрестанно, … побуждая всегда благодарение воссылать Тому, Кто искупил нас бесценной кровью Своей, раздрав на Кресте рукописание нашего рабства (Кол. 2,14)[15] и приписав нас Себе в братия и друзья (Ин. 15:14-15)[16]»  (с. 501).

Святой преподобный Марк Подвижник[17]

Человек, живущий по заповедям, освобождается от страстей и  обретает подлинный покой в этой жизни и блаженство в будущем:  «Истинно возлюбивший евангельскую жизнь истребил и начало и конец своего злонравия, и делом и словом проходит всякую добродетель, принося жертву хваления и исповедания, избавившись от всякого беспокойства, (происходящего) от действия страстей, и, будучи в уме своем от борения с ним, имеет только в надежде будущих благ ненасытное наслаждение, питающее душу» (с. 621-622).

Те, кто ищут Господа, обретут мир. Необходимо прикладывать свои усилия, но достигается это блаженное состояние действием Святого Духа. Он же приготовляет человека к вхождению в Царство Божье:   «Не говори: я исполнил заповеди и, однако ж, не обрел Господа.  Все право ищущие Его обрящут мир.  Мир есть избавление от страстей, которого нельзя обрести без воздействия Святого Духа» (с. 646); и в другом месте: «… прежде должно возыметь в сердце действительную благодать Святого Духа и потом соответственно сему войти в Царствие Небесное» (с. 665).

Обратим внимание на то, что в последних высказываниях объединены понятия мир и Царство Небесное.  Это благостное состояние достигается при соединении усилий человека по очищению своего сердца и действия Святого Духа.  Царство Небесное может предощущаться уже в нынешней жизни: в храме — на Вечерне и Божественной Литургии, в таинстве Причастия, в сердце, очистившемся от страстей.  О возможности обретения духовного блаженства на земле говорил Господь перед Своим Преображением: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божье, пришедшее в силе» (Мк. 9:1).

На это указывали многие христианские святые. Преп. Макарий Великий о «вошедших в меру совершенства» (святых) утверждает: «…находясь еще в этом мире, они уже сотаинники Небесного Царя, имеют дерзновение  перед Вседержителем, входят в чертог Его, где ангелы и духи святых» (с. 329).  Он объясняет: «Ибо мы, будучи еще на земле, имеем жительство на небесах как обитатели и граждане оного мира по уму и по внутреннему человеку» (с. 329). В другом месте он пишет: «Когда душа прилепляется к Господу, и Господь, милуя и любя ее, приходит и прилепляется к ней, и разумение ее непрестанно уже пребывает в благодати Господней, тогда душа и Господь делаются единый дух, единое срастворение, единый ум.  Тело души остается поверженным на земле, а ум ее всецело жительствует в Небесном Иерусалиме, восходя до третьего неба, прилепляясь ко Господу и там служа Ему  (с. 332).

Подтвердим сказанное и словами преподобного Иоанна Кассиана Римлянина[18]: «Если Царство Божье внутри нас находится, и это Царство есть праведность, мир и радость, то тот, кто их имеет, без сомнения, находится в Царстве Божьем»[19].

Такова высокая награда тем, кто ищет спасения, борется с грехами и порождающими их страстями, очищает свое сердце от темных помыслов, идет по пути покаяния, участвует в Таинствах Церкви.  Человек приготовляет себя к вхождению Духа Святого, обретает внутренний покой, «истинную субботу», мирное и радостное состояние своей души в земной жизни и надежду на блаженство в жизни вечной.  Такой человек, как сказал архимандрит Елеазар[20], «… обладает миром, которого люди не могут ни дать, ни отнять» [21].  Такое состояние называется «мир Христов».  Апостол Павел пишет об этом состоянии: «.. и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Флп. 4:7).

Думая о жизни вечной, христианин уповает на удивительное обетование Господа: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь»  (Ин. 5:24).  Эта награда даруется не по заслугам, но по милости Божьей.  Однако от человека требуются личные усилия не только слушания и веры, но следования по пути, указанному Христом, ибо  сказано: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7, 21) и «… Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его…» (Мф. 11:12).

[1] Статья написана по трудам Отцов Церкви IV века, представленных в издании: Добротолюбие. Т. 1. Москва, «Артос-Медиа», 2008.  Добротолюбие (греч. филокалия) — сборник духовных произведений православных авторов IV-XV веков.  Первый том включил труды египетских отцов-пустынников IV века: преп. Антония Великого, преп. Макария Великого, преп. аввы Исайи, преп. Марка Подвижника и аввы Евагрия (0346).   К Новому Завету мы обращаемся через их размышления, а именно к тем словам Иисуса Христа и апостолов, которые цитируют святые по интересующей нас теме.

[2] Цитаты из Нового Завета даются по изданию: Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Перепечатано с издания Московской Патриархии. Российское библейское общество. М., 2004.

[3] Флоренский П.А.  Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 818. Полный текст цитаты: «Если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически — религия есть система таких действий, которые обеспечивают душе спасение.  Другими словами, спасение, в том наиболее широком психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни».

[4] Тема Царства Божьего всеобъемлюща и неисчерпаема.  Здесь мы касаемся лишь аспекта связи Царства  с мирным состоянием души.

[5] «Если бы вы были от мiра, то мiр любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мiра, потому ненавидит вас мiр» (Ин. 15:19).

[6] Здесь и далее в скобках после цитаты указываются страницы по изданию: Добротолюбие. Т. 1. М., 2008.

[7]  Авва Евагрий Понтийский (346-399) родился в Понте — северо-восточной части Малой Азии; подвизался сначала в Нитрии (в 40 км к югу от Александрии), потом в пустыне Келлий и, наконец, в Скитской пустыне, где были наиболее тяжелые условия для жизни и где собирались отшельники на период Великого поста.

[8] Преп. Антоний Великий (251-356), основатель отшельнического монашества; с 270-х гг. подвизался в Фиваидской пустыне, а ок. 313 г. перешел на берег Красного моря,  где вокруг него сложилась монашеская община; в 356 г. на месте его погребения был основан монастырь, получивший впоследствии его имя.  Св.  Антоний прославился также как обличитель ереси Ария.

[9] «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:29-30)

[10] Преп. Макарий Великий (ок. 300-391), подвизался несколько лет  в Фаранской пустыне, затем пошел к преп. Антонию Великому и стал его учеником, прожив долгое время в основанном им монастыре в Фиваидской пустыне. По совету св. Антония св. Макарий удалился в Скитскую пустыню.

[11]  Преп. Авва Исаия (IV в.) подвизался в Нитрийской пустыне, ставшей  одним из центров египетского монашества.

[12] Думается, что нам, современным интеллектуалам следует обратить на этот совет особое внимание, чтобы не стать «книжниками», обо всем «знающими», но ничего не реализующими в своей жизни.

[13] Когда в человеке дух господствует над душой и телом, восстанавливается правильная иерархия, обретается целостность личности, и с ней желанный мир и покой в Духе Святом.

[14] «… в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен…» (Тит. 1:2)

[15] «… быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды, и пригвоздил ко кресту…» (Кол. 2:12-14)

[16] «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.  Я уже не называя вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15)

[17] Преп. Марк Подвижник, он же  Марк Пустынник, Марк Аскет (IV век). Местом подвигов его была Нитрийская гора.

[18] Преп. Иоанн Кассиан Римлянин (ок. 360—435) подвизался в монастырях Палестины и Египта.

[19] Преп. Иоанн Кассиан Римлянин.  Писания. Собеседование первое. Глава 13 // http://lib.eparhia-saratov.ru/books/10k/kassian_rimlianin/kassian_rimlianin1/303.html

[20] Архим. Елеазар (Иванов) 1936-2011, духовник братии Свято-Троицкой Александро-Невской лавры с 2004 по 2011годы.

[21] Архим. Елеазар (Иванов). Духовные размышления // Источник Надежды, № 2. Свято-Троицкая Александро-Невская лавра, СПб., 2015. С. 8.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

Подтвердите, что Вы не бот — выберите человечка с поднятой рукой: