Святая Гора Афон, как главный центр Православного Возрождения в 14-первой половине 15 вв.

Наталья Ложкина
кандидат культурологии,
сотрудник ГосЭрмитажа

 

 

 

 

СВЯТАЯ ГОРА АФОН, КАК ГЛАВНЫЙ ЦЕНТР ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ В 14-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ 15 ВВ.

Четвертый крестовый поход, превратившийся из «пути ко Гробу  Господню» в  венецианскую кампанию, знаменовал глубокий кризис крестоносного движения. Итогом этого похода стал окончательный раскол западного и восточного христианства.  Византия после этого похода перестаёт существовать как государство на  50 лет; на месте бывшей империи создаются империи новые: Латинская, Никейская, Эпирский деспотат и Трапезундская империя. Часть бывших  имперских земель в Малой Азии была захвачена  сельджуками, на Балканах – Сербией, Болгарией и Венецией. Независимость удавалось сохранить лишь трем разрозненным частям Византии – Эпирской деспотии на западе Балканского полуострова, Трапезундскому государству на

Карта Латинской империи

северном побережье Малой Азии и Никейской империи, зажатой между владениями крестоносцев и территориями, захваченными турками-османами. Просуществовавшая до 1261 г. империя из всех византийских земель включала лишь Фракию и Грецию, где французские рыцари получили в награду феодальные уделы. Венецианцы же владели константинопольской гаванью с правом взимать пошлины и добились торговой монополии в пределах Латинской империи и на островах Эгейского моря. Тем самым они выиграли от Крестового похода больше всех, но до Святой земли его участники так и не добрались[1].

Папа пытался извлечь из сложившейся ситуации собственные выгоды – он снял с крестоносцев отлучение от церкви и принял Латинскую империю под свое покровительство, надеясь укрепить союз греческой и католической церквей, но союз этот оказался непрочным, а существование Латинской империи способствовало углублению раскола. Население страдало не только от непосильных налогов и поборов, но и от гнета чужеземцев, попиравших культуру и обычаи православных греков. Православное духовенство возглавляло движение сопротивления против поработителей.

Император Византии Михаил VIII Палеолог. Император с 1259 в Никее, с 1261 по 1282 в Константинополе

Однако надежды латинян на полную победу над Византией оказались тщетными. Основатель династии Палеологов – глава Никейской империи Михаил VIII сумел собраться с силами и в 1261 г. отвоевал Константинополь, а затем изгнал западноевропейских феодалов из Византии. Но восстановленная Империя ромеев уже не смогла обрести прежнюю мощь и прежние границы. Теперь она занимала на Балканском полуострове лишь Фракию и Македонию, а в Малой Азии только северо-западную часть. Кроме того, Византии принадлежали и некоторые острова в Эгейском море. Освобождение столицы увеличило агрессивность Запада.

Стены Константинополя. Миниатюра XV века

Византийский император Михаил VIII не нашел иного средства предотвратить угрозу завоевания империи католиками, кроме как заключить церковную унию с Римом. В конечном  счете, это ему ничего не дало: западные государства очень ненадолго отказались от агрессивных намерений, но среди подданных Михаила VIII уния вызвала почти всеобщее неприятие, и императору вместе с униатским патриархом Константинопольским Иоанном Векком потребовались широкие репрессии против противников унии. За время западного владычества былое величие Византии было утрачено. Новому  императору требовались огромные средства не только для восстановления  утраченного, но и для обороны отвоеванной империи. Ждать помощи можно было только от папы ценой соединения Церквей под властью Рима.[2] В результате переговоров император Михаил VIII согласился подчинить  Константинопольскую  Церковь папскому престолу вопреки  сопротивлению духовенства и народа. В 1274 году папа созвал собор в  Лионе.

Делегация, представлявшая Константинопольскую Церковь, была крайне непредставительной и возглавлялась низложенным патриархом  Германом. Константинопольская делегация привезла с собой письмо императора, соглашавшегося на все условия папства. Так Константинопольская Церковь формально вступила в унию с Римским престолом. Однако вскоре стало очевидным, что принять папские условия императору оказалось гораздо легче, чем навязать их Церкви и народу. Практически вся империя отвергла унию, Патриарх Иосиф отлучил императора от  Церкви. Тем не менее, император Михаил VIII  остался верным подписанной им унии и использовал всю мощь государственной машины, чтобы навязать ее  народу. Императору удалось низложить патриарха, многие епископы, священники и монахи, отказавшиеся принять унию, были сосланы, брошены в темницы и замучены. Начались гонения на афонских монахов. Император пытался навязать унию и путем уговоров, объясняя ее политическую необходимость, но он оказался бессилен. Сторонники унии служили в пустых храмах, сестра императора, заявив, что «пусть лучше погибнет империя моего брата, чем православная вера», удалилась ко двору болгарского царя. Пять папских посольств, побывавших в Константинополе, докладывали папе, что Православная Церковь фактически не приняла унию. В 1281  году новый папа Мартин IV  разорвал союз с

Терновый Венец Спасителя. Сейчас хранится в соборе Нотр-Дам, Париж

Михаилом и отлучил его от Церкви. Через год   в 1282 году  со смертью императора Михаила Палеолога Лионская уния закончилась. Взойдя на престол, его сын Андроник II в 1283 году в Константинополе собрал собор, на котором осуждено было главное римское заблуждение — учение об исхождении Святого Духа и от Сына. В то же время осудили и униатов, и прежде всего патриарха Иоанна Века, который был низложен и сослан в заточение. За этим собором еще дважды на соборах подтверждалось отречение от унии. Храмы, в которых совершалось униатское богослужение, были освящены вновь, как оскверненные. Через несколько десятилетий не осталось и следов Лионской Унии на Востоке. Первая попытка искусственного соединения Западной и Восточной Церквей так и не удалась, уния привела к разъединению внутри Восточной Православной Церкви. В историю Православной Церкви Лионская уния вошла как одна из самых позорных страниц православно-католических отношений.

Икона Божией Матери «Никопея». X в. Находится в Соборе Сан-Марко в Венеции

При Палеологах экономика страны оставалась в запущенном состоянии, но культура этого времени переживала необыкновенный подъем. Этот  период  назван  Палеологовским Возрождением,[3] которое оказало огромное влияние  на сопредельные  с  Византией страны: Сербию, Болгарию, Древнюю Русь. Это влияние ощущалось и в творчестве художников Итальянского Возрождения, в особенности венецианской школы.  Мы полагаем, что историческое значение Палеологовского Возрождения не ограничивается хронологическими или географическими рамками. После захвата Константинополя турками и падения Византийской империи в 1453 г. это искусство продолжало играть свою роль в общеевропейском развитии. Восстановить Византийскую империю после латинской оккупации  в её целости и в былом великолепии можно было только чудом. Шарль Диль впервые указал на  несоответствие  экономического,  политического упадка Византии  в последний период существования империи расцвету ее  искусства.[4]  Мы считаем, что блестящая пора Православного Возрождения на Афоне XIV-первой половины XV в.  стала культурологическим феноменом, дав мощный толчок  Православному Возрождению всех стран Византийского Содружества.

Стены Константинополя. Современная реконструкция.

В 1204 году, после завоевания Константинополя латинянами, подпал под их власть и монашеский Афон. Но монашество не только сберегло высокий духовный авторитет восточно-христианской традиции, но и сумело успешно противостоять Михаилу Палеологу в 1274 году, когда император, исходя из политической целесообразности, хотел реализовать в стране Лионскую унию. В это время высшее церковное управление взял на себя римский папа Иннокентий III. Афонские монахи подверглись жестокому преследованию за устойчивость в исповедании православия. Мученически завершают свою жизнь многие Святогорцы в священных обителях Иверон, Ватопед, Зограф.  Но, несмотря на гонения в период существования Латинской империи (1204–1261 гг.) все равно Святая Гора оставалась «крепостью православия» и оплотом в деле сохранения византийской культуры.  Г.М. Прохоров в этой связи отмечает, что   соотношение духовных сил в Византии к этому времени серьезно изменилось. Разгром в начале XIII в. участниками  IV Крестового похода Ромейской православной империи привел к тому, что оплотом  Православия стал уже не «Вселенский» патриархат Константинополя, а монашество на полуострове Афон.[5]

Вершина Святой Горы Афон

К началу  XIII века  Афон был весь усеян монастырями, так  что казался одним большим монастырем; представлялся всецело иноческим царством. В то же время единством духовных целей он роднил все племена и соединял в одну общину представителей разных народностей. Все стремились к одной цели: вечному спасению; для всех Афон был высшей школой православно-христианского подвижничества. Это был монашеский рай, место святое, дом Божий и Врата Небесные. Этот могучий источник христианского просвещения не был погашен. Прот. Иоанн (Мейендорф)  отмечает, что Империя и культурная гордость Византии были сломлены латинским завоеванием и нашествием турок и кроме православной Церкви не было никакого надежного якоря спасения, «но сила Церкви виделась не в шатких структурах Империи, а в ее эсхатологической, мистической и подвижнической  традициях, хранителями  которых были монахи».[6]

1300–1320‑х гг. исихазм существовал в форме  религиозной практики, распространенной по периферии Византийской империи и не играл сколько-нибудь заметной роли в культурной и религиозной жизни Афона и Константинополя.  Г.М. Прохоров,  характеризуя на основе анализа агиографической  литературы  эти  два относительно застойные десятилетия в религиозной жизни Византии, подчеркивает: «Даже на всем Афоне в это время молодой Григорий Синаит, специально разыскивавший молитвенников-исихастов, смог обнаружить лишь трех монахов, которые упражнялись немного и в созерцании».[7] Духовный упадок в Византии был последствием разрушительного крестового похода 1204 года и  гонений на православие. Оккупация Византии крестоносцами сопровождалась вторжением на  Святую Гору Афон. Так, в 1205 году Афон был оккупирован и разорен рыцарями IV Крестового похода, а в 1259 и 1285 годах он вновь подвергся нападениям латинян, с 1307 по 1309 год его захватывали  и грабили католики-каталонцы. Во времена Крестовых походов, периода упадка царской власти (1204 – 1261 гг.)  Афон терпит  гонения и разорения

Готическая книжная миниатюра. Осада Константинополя

В среде молодой деятельной аристократии, озабоченной       судьбами империи, сложилась мощная политическая оппозиция. Ее вождем выступил Иоанн Кантакузин, незаурядно одаренный мыслитель-государственник, находившийся в тесном контакте с лидерами церковной оппозиции. Эти консолидированные светские и церковные силы возвели в 1328 г. на трон Андроника III (Младшего), внука Андроника II. После восшествия Иоанна Кантакузина на императорский престол, в 1347 году, правителем в Мистру был назначен его сын, Мануил. Несмотря на юный возраст (26 лет), Мануил положил конец междоусобной вражде местных феодалов, заключил мир с соседями-франками и, даже, пытался

Император Андроник III Палеолог

построить свой флот для охраны побережья Пелопоннеса от турецких пиратов. Г.М. Прохоров  отмечает, что  когда во главе государства стал Иоанн VI Кантакузин, а все высшие церковные посты заняли монахи-исихасты (1347г.), то  наступил новый этап  «эволюции» исихазма как общественного явления – период закрепления достигнутых исихастами рубежей – в философии, в богословии, в  общественной жизни (монастырской особенно) в борьбе за умы и в политике внутренней и внешней.[8]

Иоанн Кантакузин  правил как  Иоанн VI  с 1347 по 1354 гг., в это время он был сторонником партии  исихастов, поэтому за годы его правления эта партия укрепила свои позиции и помогла «окрепнуть Православию».[9] —В.В.  Петрунин делает вывод: «Победа в гражданской войне опиравшегося на паламитов Иоанна Кантакузина делает исихазм политическим фактором восточноевропейского  масштаба».[10]

Двойной портрет византийского императора Иоанна VI Кантакузина  в одеждах царя и монаха. Из рукописи Теологических сочинений Иоанна VI Кантакузина. 1371 –13 75 гг.

Иоанн Кантакузин избрал патриархом Филофея Коккина, фигуру «международного общественного движения».

Первая половина XIV века стала в истории византийской культуры периодом бурного Возрождения Православия – временем религиозно-антропологической  и религиозно-философской ревизии древнего исихазма и превращением его во влиятельное культурное и общественно-политическое движение, объединившее православные страны Восточной Европы. «Идеологический кризис, в ходе которого в Византии произошла ревизия ее традиционной духовной культуры, – как пишет исследователь древнерусской культуры Г.М. Прохоров, – являл собой столкновение двух разнонаправленных индивидуалистических течений: рационалистического гуманизма и созерцательного исихазма».[11]

Византия во время правления Императора Иоанна Кантакузина

Годы татаро-монгольского ига, междоусобных смут на Руси, византийских политических потрясений XIII в. и двух первых десятилетий XIV века затормозили приток русских иноков на Афон. Но и в тот тяжелый для Руси и Византии период выходцы с русских земель сохранили национальные монастыри на Святой Горе и продолжали поддерживать контакты с Отечеством. В XIV веке православный мир переживал состояние духовного подъема, который нашел выражение во всех сферах церковной культуры и искусства Византии и славянских стран. «В XIV веке Афон становится центром духовного Возрождения всего православного монашества. Это был интеллектуальный центр, о чем до сих пор свидетельствуют неисчерпаемые богатства афонских библиотек»,   –  пишет прот. Иоанн (Мейендорф).[12] С этого момента и на долгое время Афон становится  духовным центром  Православного Возрождения с влиянием на весь православный мир: монастыри Святой Горы становятся оплотом исихазма  – древнейшего учения православной Церкви. М.Н. Тихомиров указывает на тот факт, что в XIV–XV вв. еще более усилилось значение Афона как места, где русские образованные люди встречались с греками, сербами и болгарами: «Святая Гора была в полном смысле слова международным центром православного Востока, и значение ее в развитии русской культуры чрезвычайно велико».[13] Афонские монастыри становились очагами  просвещения, книжности, где переписывались и переводились на языки христианских народов святоотеческие творения и церковная литература. Обители Афона, будучи не только духовными, но и культурными центрами, выполняли объединительную роль: идейной силой, связующей эти обители, выступало их религиозно-мистическое учение. Кроме Афона значительным центром такого рода, способствовавшим духовно-культурному общению и объединению славян и греков в XIV–XV вв., был Константинополь. Такое общение ромеев и славян стало основой сотрудничества в области культуры, искусства.

[1] Четвёртый крестовый поход.  Восток-Запад: Великое противостояние. Пер.V гл. из “A History of the Crusades” под ред. Кеннета М.Сеттона. Vol. II. The Later Crusades. 1189-1311. Eds. Wolff R., Hazard H. The University of Wisconsin Press, 1969. 300901 pp.

[2] Эпоха крестовых походов. Под ред. Э.Лависса и А.Рамбо. – Смоленск: Русич, 2001.С. 500-672.

[3]Прохоров Г.М. считает, что исихазм XIVXVI веков, повлиявший на литературу, искусство, философию и политику, способствовал  Православному Возрождению. Исихастские споры, по мнению Г.М. Прохорова, стали точкой и встречи, и расхождения двух европейских Возрождений, см. Прохоров Г.М. Древняя Русь как историко-культурный феномен / Г.М. Прохоров. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010.—С.158-178; Молодым ученым В.В. Петруниным предпринята  попытка целостного осмысления феномена политического исихазма в православной традиции, где  рассматриваются различные аспекты влияния исихазма на социальную, политическую и культурную жизнь поздней Византии, в первую главу книги ученый включил параграф «Исихазм и Православное Возрождение», Петрунин В.В.  Политический исихазм и его традиции в социальной концепции Московского Патриархата. СПб.: Алетейя, 2009. С.32 – 46;

Культура Византии / под ред. З.В. Удальцовой, Г.Г.Литаврина.  – М.: Наука, 1984 – 1991. Ч. 1-3;  Райс Д. Т. Византийцы. Наследники Рима.  – М.: Центрполиграф, 2003, С. 1-100; Райс Д. Т. Искусство Византии. –  М.: Слово, 2002. – С.1-150;  Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. – СПб.: Азбука-классика, 2004. – С.2-55;   Барынина О.А. Отечественное византиноведение на рубеже эпох: Русско-византийская комиссия 1918-1930 гг. – Труды исторического факультета С.- Петербургского университета. Т.4.- СПб.: СПБГУ, 2010; Успенский Ф. И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. – М.: Мысль, 2001. –С.2-60.

 

[4] Культура Византии. XIII – первая половина XV в./ под общ ред. Г.Г. Литаврина.  – Москва : Наука, 1991.— С. 19.

[5] Прохоров Г.М. Древняя Русь как культурный феномен. – СПБ: Изд-во Олега Абышко, 2010. –С.135

[6]Прот. Иоанн (Мейендорф). Рим. Константинополь.Москва.М.: Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет,2006.С.61.

[7] Прохоров Г.М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010  – С. 137.

[8]  Прохоров Г.М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010  – С. 143.

[9] Прохоров Г.М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010  – С. 143.

[10] Петрунин В.В.  Политический исихазм и его традиция в социальной концепции Московского Патриархата. — СПб.:  Алетейя, 2009. – С.31.

[11] Прохоров Г.М. Древняя Русь как историко-культурный феномен / Г.М. Прохоров. — СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2010.— С. 137.

[12] Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История церкви и восточнохристианская мистика. — М: Ди-Дик, 2000. — С. 301.

[13] Тихомиров М.Н. Исторические связи России со славянскими странами и Византией. —М., 1969. — С. 137.

Мысли о разном

 

 

 

Протоиерей АНДРЕЙ ТКАЧЁВ

 

 

 

 

МЫСЛИ О РАЗНОМ

 

Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу. Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства.

«Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье — это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно. Читать далее “Мысли о разном”

В дни великого поста

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Молитва Ефрема Сирина

 

 

В ДНИ ВЕЛИКОГО ПОСТА

 

Великий пост (греч. Μεγάλη Τεσσαρακοστή «Великая Четыредесятница») — центральный пост во всех исторических Церквях. Цель Великого поста — подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Пост установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней.
Первые христиане, вспоминая крестные страдания Иисуса Христа и Его слова: «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15), постились в сам день Пасхи. Продолжительность Пасхального поста составляла 40 часов дневных и 40 часов ночных (80 часов = 3,3 суток).
Однако вскоре выходцев из язычества среди христиан стало значительно больше, чем из иудейства, поэтому христианская Пасха стала праздноваться несколько позже иудейской Пасхи, что окончательно закреплено Первым Вселенским собором. Однако обычай поститься на Пасху обличает еще святитель Иоанн Златоуст в своем «Слове на пост в Пасху».
В III веке произошло удлинение пасхального поста на 40 дней под влиянием продолжительной практики оглашения, из желания строгим постом и усердными молитвами готовить оглашенных к принятию таинства крещения. Так как крещение старались приурочивать к главному христианскому торжеству — Пасхе, то и «огласительный пост» оказался «предпасхальным». По примеру Христа, постившегося за людей 40 дней, все христиане, в солидарность с оглашенными, стали ежегодно поститься 40 дней в преддверии Пасхи вместе с готовящимися к принятию святого крещения. Поэтому до сих пор в Великом посте различаются два периода: 1) святой четыредесятницы и 2) страстной седмицы, а иудейская пасха по срокам теперь всегда стала выпадать на период христианского поста.
Первая неделя Великого поста — Торжество православия: в современной практике Русской православной Церкви возглашается «вечная память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многая лета» — здравствующим верным. До 1919 года совершалось также анафематствование ересей, а еще раньше в России — государственных преступников. В настоящее время анафематствование ересей совершается только в соборных храмах. По русской (неканонической) традиции, с этого дня в течение всей Четыредесятницы: на часах вычитывается все Евангелие, а по особым дням совершается Соборование и Пассия.
Вторая неделя Великого поста: Русская православная Церковь вспоминает одного из великих богословов — святителя Григория Паламу.
Третья неделя Великого поста — Крестопоклонная: после великого славословия на утрени износится из алтаря святой Крест и предлагается для поклонения верным. Следующая за неделей четвертая седмица Великого поста именуется Крестопоклонной; ее среда — Преполовение Святой Четыредесятницы (в просторечии именовалось Средокрестьем); от сего дня до Великой среды на всех литургиях преждеосвященных Даров добавляется ектения «О готовящихся ко святому просвещению» (крещению).
Четвертая неделя — переходящая память преподобного Иоанна Лествичника. В четверг пятой седмицы на утрене читается весь Великий покаянный канон Андрея Критского, а также житие преподобной Марии Египетской — «Андреево стояние», или «стояние Марии Египетской». Получило распространение еще одно название этой седмицы — «Похвальная» от Субботы Акафиста или Похвалы Пресвятой Богородице: на утрене субботы торжественно читается акафист Пресвятой Богородице. Празднование было установлено в память спасения Константинополя от иноплеменного нашествия в 626 году при императоре Ираклии.
Пятая неделя — память преподобной Марии Египетской, образца истинного покаяния, и преподобного святителя Филофея. Шестая седмица — седмица ваий, в пяток которой завершается Святая Четыредесятница; суббота — Воскрешение праведного Лазаря (Лазарева суббота).
Шестая неделя — Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, (двунадесятый праздник).
Далее начинается Страстная седмица.

К 70-летию кончины советского вождя

 

Протодиакон Владимир Василик
доктор исторических наук,
кандидат филологических наук,
кандидат богословия, профессор,
член Синодальной богослужебной комиссии

 

 

 

К 70-ЛЕТИЮ КОНЧИНЫ СОВЕТСКОГО ВОЖДЯ

 

5 марта 70 лет тому назад умер советский вождь Иосиф Виссарионович Сталин. Его смерть явилась горем для всего Советского Союза. Глубоко знаменательны слова Святейшего Патриарха Алексия на панихиде по Сталину, которую, подчёркиваю, он совершил добровольно:

«Упразднилась сила великая, нравственная, общественная, сила, в которой наш народ ощущал собственную силу, которою он руководился в своих созидательных трудах и предприятиях, которою он утешался в течение многих лет». 

Слова святителя Алексия явились пророческими. Наследники Сталина промотали и «разбазарили» его империю. Хрущёв, уничтожив физически или морально своих конкурентов, стал проводить политику оголтелой десталинизации. Причём, временами доходя до абсурда: в присутствии полководцев Великой Отечественной войны, знавших, как работал Сталин, вымеряя по картам 1 сантиметр – 1 километр, Хрущёв нагло заявлял, что Сталин руководил войной по глобусу.

Отметим, что Хрущёв устроил самый настоящий погром в армии. По воспоминаниям генерала Александра Васильевича Пыльцына, выгоняли людей, которым оставалось до конца службы три месяца. Некоторые не выдерживали и кончали жизнь самоубийством.

Читать далее “К 70-летию кончины советского вождя”

Почему я не могу войти в Царство Небесное?

 

 

протоиерей Александр Шаргунов
член Союза писателей

 

 

 

ПОЧЕМУ Я НЕ МОГУ ВОЙТИ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ?

 

Накануне Великого поста — времени нашей сугубой молитвы, — перед Неделей о Страшном Суде мы совершаем поминовение всех от века усопших православных христиан. Церковь учит нас молитве. Чтобы никогда она не была у нас отвлеченной. А всегда — перед лицом той реальности, которая есть смерть наших близких и нас самих. Такой молитвой молился наш Господь в Гефсимании накануне Крестных Страданий, призывая Своих учеников бодрствовать и молиться с Ним. Мы все помним слова преподобного Силуана Афонского, что «молиться за других — кровь проливать». Молитва — это сражение любви. Каждый из нас в меру своих дарований призван быть на первых рубежах в этом сражении любви против греха и смерти. Читать далее “Почему я не могу войти в Царство Небесное?”

Долгожданное и очень радостное время

«ДОЛГОЖДАННОЕ И ОЧЕНЬ РАДОСТНОЕ ВРЕМЯ»

 

Началась Сырная седмица – Масленица

Сегодня началась последняя подготовительная неделя к Великому посту – Сырная седмица, которая начинается Неделей мясопустной, о Страшном Суде, а завершается перед Неделей сыропустной (Прощёным воскресеньем).

На сырной седмице уже не совершается Таинства брака (венчание). В среду и пятницу не служится Литургия. На часах со среды начинают читать великопостную молитву преподобного Ефрема Сирина.

Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов), будучи ещё архимандритом и наместником Сретенского монастыря, говорил: «Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.

Читать далее “Долгожданное и очень радостное время”

Госнацполитика: недомыслие или диверсия?

 

 

 

Андрей Сошенко
публицист

 

 

ГОСНАЦПОЛИТИКА: НЕДОМЫСЛИЕ ИЛИ ДИВЕРСИЯ?

Не то, чтобы до сих пор такого не было. И до этого мигранты практически безнаказанно убивали русских. Но теперь, в связи с ситуацией на т.н. Украине, судя по всему, может появиться новое явление – массовое и показательное уничтожение русских.

На военном полигоне под Белгородом двое (возможно – трое) «граждан одной из стран СНГ» совершили теракт – расстреляли добровольцев, которые собирались отправиться в зону СВО. «В ходе проведения занятия по огневой подготовке с лицами, добровольно изъявившими желание участвовать в специальной военной операции, террористы открыли огонь из стрелкового оружия по личному составу подразделения», – говорится в сообщении Минобороны России. В результате 11 человек погибло (возможно – больше), а ещё 15 с ранениями различной степени тяжести доставлены в больницы. Нападавшие были уничтожены ответным огнём. В своём Telegram-канале военный журналист Герман Куликовский уточнил, что речь идёт об уроженцах (по предварительным данным) Таджикистана. Именно они, предположительно, и совершили теракт на полигоне под Валуйками, открыв огонь на стрельбище. Итак, автоматы раздали мигрантам, вот только эти самые мигранты теперь стреляют по русским.

Трагедия в Валуйках вскрыла большую ошибку властей в отношении мигрантов. Слово «ошибка», думается, это ещё мягкое определение агентства.

Читать далее “Госнацполитика: недомыслие или диверсия?”

Либерализм в Православии

 

 

 

Максим Воробьев
член Союза писателей России

 

 

ЛИБЕРАЛИЗМ В ПРАВОСЛАВИИ

 

На протяжении всей истории христианство сталкивалось с непониманием, неприятием и отторжением. Происходило это из-за того, что истина, открытая Христом, превышает всяческое человеческое разумение. Даже те, кто слышал и откликался на Божий зов, зачастую понимали его лишь отчасти, ограниченно и опосредовано, старались приспособить к своему восприятию.

Каждая эпоха пыталась подстроить христианство под себя и каждый раз это заканчивалось неудачей. Иногда неудачей болезненной и страшной, рождавшей новые ереси и потрясения. Читать далее “Либерализм в Православии”

Национальная доктрина образования в Российской Федерации

Протоиерей Сергий Рыбаков
Протоиерей Димитрий Моисеев
Виктор Слободчиков
Протоиерей Евгений Шестун
Марина Захарченко
Андрей Остапенко
Священник Константин Зелинский

 

 

 

НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

Проект

 

 

Авторский коллектив:

Слободчиков Виктор Иванович, доктор психологических наук, профессор, член-корреспондент РАО, руководитель авторского коллектива (г. Москва);
Остапенко Андрей Александрович, доктор педагогических наук, профессор (г. Краснодар);
Шестун Евгений Владимирович (архимандрит Георгий), доктор педагогических наук, профессор (г. Самара);
Захарченко Марина Владимировна, доктор философских наук, профессор (г. Санкт-Петербург);
Рыбаков Сергей Юрьевич, кандидат физико-математических наук, доцент, протоиерей (г. Рязань);
Моисеев Дмитрий Александрович, кандидат биологических наук, протоиерей (г. Алатырь);
Коротких Сергей Николаевич, протоиерей (г. Калининград);

Зелинский Константин Владленович, кандидат педагогических наук, протоиерей (Волгоградская обл.).

Эксперты и консультанты проекта:

Громыко Юрий Вячеславович, доктор психологических наук, профессор, академик РАЕН, директор Института опережающих исследований и управления человеческими ресурсами им. Е.Л. Шифферса (г. Москва);

Крупнов Юрий Васильевич, действительный государственный советник Российской Федерации 3-го класса, член Научного совета при Совете безопасности Российской Федерации (г. Москва);

Черникова Тамара Васильевна, доктор психологических наук, профессор кафедры психологии образования и развития Волгоградского государственного социально-педагогического университета (г. Волгоград);

Бурлакова Ирина Ивановна, доктор педагогических наук, член Межрегиональной просветительской общественной организации «Объединение православных учёных», член правления Московского отделения Международной общественной организации «Союз православных женщин», профессор Академии социального управления (г. Москва);

Теплова Анна Борисовна, кандидат педагогических наук, ведущий научный сотрудник ФГБНУ «Институт изучения детства, семьи и воспитания РАО» (г. Москва);

Хребтова Анастасия Ивановна, советник Межъепархиальной Коллегии по религиозному образованию Калининградской митрополии Русской Православной Церкви по вопросам взаимодействия с государственными и муниципальными органами управления образованием (г. Калининград);

Галиев Сергей Сергеевич, кандидат филологических наук, эксперт демографического прогнозирования (г. Москва);

Зверев Сергей Михайлович, кандидат педагогических наук, методолог-консультант, руководитель научно-методической службы АНО «Центр инновационных проектов и медиаресурсов в образовании» (г. Москва);

Рябцев Владимир Константинович, кандидат психологических наук, ведущий научный сотрудник ФГБНУ «Институт изучения детства, семьи и воспитания РАО» (г. Москва);

Писарев Сергей Владимировичпрезидент фонда «Русский предприниматель», член Координационного совета Собора родителей России;

Давыдов Александр Анатольевич, предприниматель, член Координационного совета Екатеринбургского городского родительского комитета.

 

 

НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Национальная доктрина образования в Российской Федерации (далее – Доктрина) – базовый документ, определяющий основания перехода к национально ориентированному образованию. Доктрина находится в соответствии со Стратегией национальной безопасности Российской Федерации. Читать далее “Национальная доктрина образования в Российской Федерации”

Мысли о главном

 

 

Протоиерей Андрей Ткачёв

 

 

 

 

МЫСЛИ О ГЛАВНОМ

 

Икона экономики

Если вы думаете, что главное в жизни общества – экономика, то снимите икону Христа в своём доме и повесьте портрет Маркса. Это будет, по крайней мере, логично и честно.

Если вы думаете, что для душевного здоровья вам нужен личный психоаналитик,не ходите больше в Церковь и не читайте Евангелие.

Молитесь Фрейду. Это будет безумно, но честно.

Если вас обидели вышесказанные слова, то откройте глаза и посмотрите вокруг. Именно иконы Фрейда и Маркса несёт на своих хоругвях так называемое цивилизованное человечество, маршируя эдаким «крестным ходом» к «светлой цели» и оставляя за собой испоганенную землю и погибшие навечно души.

 

Обидчивый человек

Помните слова из молитвы «Отче наш»: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим…»

Здесь говорится о необходимости прощать и оставлять всякие неприятности за бор-

том своей памяти. Это можно назвать признаком святости, когда ты забываешь о том, что тебе когда-то причинили. Потому что в большинстве случаев, даже если люди примиряются, то осадок внутри остаётся.

Обидчивый человек – это человек, которому всё время кажется, что с ним поступили несправедливо, обошли вниманием, напрасно поругали или покритиковали. Мне кажется, обидчивость в какой-то степени притягивает к себе неприятности. И человеку, который помнит все обиды, тяжело жить на белом свете. Порой поговоришь с кем-то, а он такие подробности тебе припомнит, вплоть до точной даты и времени суток. Он, как архивариус, делает зарубки на своём деревянном сердце. И носит в себе эту обиду, и живёт с ней. Вы только представьте, какой кошмар!

Противоположность этому – душа, которая умеет забывать и умеет прощать. Есть такое красивое слово «проехали». Проехали и живём дальше. Понаблюдайте за собой. Если вы – обидчивый человек, то это признак затаившейся в вас гордости. Это значит, что вы хотите себе уважения, почёта, прославления. И очень болезненно реагируете на противоположное. Как написано в притчах Соломоновых, к гордому прикоснёшься, а он орёт, что шкуру дерут. Всего-то, может быть, чуть-чуть прикоснулись, а он об этом всему миру готов раструбить. Неприятно выслушивать такое нытьё. Мужественная душа должна претерпевать удары. Преподобный Амвро-сий Оптинский говорил: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия – потерплю и я».

Вообще, обиженный человек – это некрасивый в нравственном отношении человек. Мы должны быть безобидными и беззлобными. Я желаю всем нам быть менее обидчивыми.

 

Нужно ли общаться с теми, с кем плохо

Есть люди, с которыми хорошо, легко и приятно, не хочется расставаться, хочется беседовать. А есть те, с которыми неприятно, от которых хочется уйти подальше. Действительно ли в них есть что-то плохое – то, что нам не нравится, или же это какие-то дьявольские козни, которые не дают людям быть вместе? Дьявол людей просто ссорит и не даёт увидеть что-то хорошее?

В связи с этим тоже вопрос: а надо ли себя заставлять общаться с таким человеком, пытаться найти в нём что-то хорошее или же всё-таки отойти от него в сторонку?

Конечно, если бы мы были святыми, то нам бы было легче с окружающими. А поскольку мы не святые, а грешные, то нам с некоторыми людьми хорошо, с некоторыми людьми тяжело. Я вам скажу даже, что и ангелы гневаются на некоторых людей. Да и Господь Христос, насколько Он любит всех людей, а среди некоторых людей находясь, горько вздыхал и с гневом смотрел, и удивлялся их неверию, и го-ворил: «Доколе буду с вами?» И «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет…» И удалялся от них, и вообще мучился, находясь среди людей, хотя любил, конечно, всех. Поэтому не надо общаться с теми, с кем вам общаться тяжело. Если вы не совпадаете, не резонируете на волнах своих душевных настроений с тем или иным человеком, или с группой людей, не лезьте туда, где раздражаются от вас и где вы раздражаетесь от кого-то. И не устраивайте экспериментов: пойду специально туда, где никого не люблю, и буду упражняться в терпении. Ничего не получится. Мордобой получится рано или поздно, а ничего хорошего не получится. Не лезьте туда, где вас не любят и где вы не любите никого. Вот раздражаетесь вы на них, они – на вас: ну и всё, ну и до свидания. Вы туда не ходите, они к вам не ходят: всё, и греха нет. Меньше видишь – крепче спишь.

Грешнику надо удаляться от соблазнов. «Не стойте и не прыгайте, не пойте, не пляшите там, где идёт строительство или подвешен груз». «Не влезай, убьёт!», – знаете, пишут такое. Т. е. не лезь туда, где опасно. Чем меньше лезешь куда-нибудь, тем здоровее будешь. Может быть, кто-нибудь считает по-другому – воля ваша, но я считаю, что мы люди слабые, и с нас, вообще, как «с паршивой овцы – хоть шерсти клок». Не лезь, куда не просят.

 

Смерть

Смерть ещё не приходила – а кто из нас не знает её горького вкуса? Я хотел бы найти человека, который ещё не умирал! Наш внутренний опыт: вкус греха, вкус разлуки, вкус отчаяния – это всё вкус смерти. Это то, от чего вяжет во рту, как будто полынь жуёшь. Мы её сердцем знаем – кто-то больше, кто-то меньше, но в смерти мы живём больше, чем в жизни. Это мы жизнь не нюхали, это обоняния жизни мы не ощущали и не знаем, что такое жизнь. Что такое смерть, мы знаем больше. Человек измучен сам собой – ничем другим, просто себя, такого, какой он есть, терпеть у него сил больше нет. Только для человека может быть так мучительно жить, когда он сам собой мучится, понимая, что должен быть другим. Кто дал ему это понимание, где он это вычитал?! «Что ты мучаешься? – говорят ему. – Да живи себе! Есть что есть? Есть. Есть что надеть? Есть. Чего страдать?»

Но так может жить кролик в клетке, обезьяна в зоопарке, но не человек. Ему вечно чего-то не хватает. Почему-то иногда ему до боли умилительно смотреть на веселящихся детей, хохочущих на площадке, а иногда охватывает щемящая грусть…

Человек – нездешний житель. Ему потому и плохо здесь, что он для другой жизни создан. В этой жизни он, по сути, оказался в наказание – умер и продолжает есть смерть большой ложкой, потому что всё, чем мы питаемся – это прах, по которому змей ползает, везде оставляя следы своего живота. А когда человеку надоедает это, достигает его ушей Божье слово, и он воскресает из мёртвых.

 

Как Бог открывает ум

Все христиане должны быть читателями и изучателями священного Писания. Если вы

этим не занимаетесь, то видимо вы отлыниваете от христианского звания. Если Писание для вас не настольная книга, если вы не знаете названия всех книг, вы уклоняетесь от серьёзных занятий. Все христиане должны быть людьми,

упражняющимися в чтения Священного Писания. Это особое чтение. Например, Толстого в его лучших произведениях можно за ночь прочитать страниц 150. Апокалипсис или Исайю, или Даниила можно прочесть 1-2-3 главы, а дальше не сможете – потому что слишком плотный текст. Слишком много благодати, слишком тяжело впитывать подаваемое. Человек не готов – половину не понимает, другую половину понимает, но она его пугает. И он, насыщенный, останавливается. Чтение Писания – это труд. Чтение газет – это отдых, чтение беллетристики – это убийство времени, чтение лю-бимых писателей или поэтов – это наслаждение. Чтение Писания – это не наслажде-ние, не убийство времени, не отдых – это труд. Христианин, не читающий Священного Писания, это лентяй и дезертир. По сути, он сбежал с поля боя, так как чтение Писания есть некая духовная война. Война меня с самим собой, война Бога с грехом, война Христа с дьяволом, война, в которой мы участвуем. Вы должны читать Писание – иначе как Бог вам откроет ум?

***

Все грамотные, у всех крестики на шее. Господь говорит с нами через Писание. Блаженный Августин говорил: «Когда ты молишься, ты говоришь с Богом, когда ты читаешь Писание, Бог говорит с тобой». Это диалог. Монолог бесполезен. Начинайте просвещаться и понимать изнутри, что есть воля Божия. Начинайте читать всё то, что вы ещё не читали. А затем Бог вам откроет разум к пониманию Писания. От вас начнётся труд, от Бога начнутся подарки – будет открывать вам разум к разумению Писания.

 

Болезни – это благословение

Многие ждут, что Бог поможет им вылечиться от болезней. Но, понимаете, какая инте-

ресная вещь: Бог нам ничего не должен. Он не должен нас исцелять. Это мы связаны с ним многими обязательствами. Это мы должны ему многие вещи. Он тоже, в общем, заключил с нами завет (обоюдное соглашение) и Он нам тоже кое-чем обязан, потому что Сам так захотел.

Болезнь – это такая воронка страданий, открытая в обе стороны: и в бездну отчаяния, и в небеса.

Многие про Бога узнали, когда заболели только. Если бы не заболели, так бы и плясали козлом по лугу всю свою жизнь. Болезни (наши или болезни близких людей) останавливают человека. Они смиряют его. В них есть свой смысл.

Онкология, которая косит современное человечество, является тоже неким бичом. В ожоговых отделениях не лучше.

Если походить между детками, которых обварили кипятком, то там не меньше криков наслушаешься.

В геронтологических отделениях, где старики разваливаются на части от прожитых лет, там тоже не весело.

Не весело и в травматологии, где люди поломанные или разбившиеся в автоавариях.

То есть больница – это не место для радости. И, очутившись на больничной койке, самое время предъявить претензию Господу: «Почему ты меня не исцеляешь?» Но давайте на минуточку выступим адвокатом Господа. И вместо Господа спросим у этого человека, который шёл-шёл и поломал ногу в трёх местах и теперь лежит на вытяжке:

– А ты почему про меня вспомнил только сейчас?

– А ты «Отче наш» наизусть знаешь?

– Ты когда-нибудь в грехах каялся?

– А сколько денег из всего заработанного ты отдал нищим, нуждающимся, многодетным, бездомным, старикам?

– Ты Евангелие читал когда-нибудь?

– Ты хоть одну всенощную помолился?

– А ты хоть один пост выдержал?

– А ты хоть раз проплакал за свои грехи?

Давайте мы вместо Бога возьмём за шиворот всех этих больных грешников и спросим их: «А что вы ноете? Вы что – такие святые? Бог обязан вас исцелять с утра до вечера? Он и так возится с вами, как курица с цыплятами, постоянно вас бережёт. Постоянно. Волосы все посчитал на голове вашей… То, что ты сам про себя не знаешь, Он знает».

Стоит нам попасть в какую-то беду, начинаем вопрошать: что такое? В чём дело? Почему так несправедливо?

А вы посмотрите, сколько вокруг больных людей. Ты ноешь, а другой не ноет, хотя ему, возможно, ещё хуже. Есть такие, кому хуже, чем тебе. К тебе хоть дети при-ходят, а у этого вообще детей нет. Ты уже скоро выйдешь отсюда, а кто-то не выйдет.

Как-то нужно утешать людей, но и вразумлять нужно,

потому что люди чрезвычайно эгоистичны. По-хамски относятся ко всему, в том числе и к Господу Богу. Как будто Он им слуга. Как та старуха, которая хотела, чтобы рыбка была у неё на посылках. Чтобы она дала сначала новое корыто, потом царство, а потом быть владычицей морскою…

Это, в конце концов, тайное желание грешного человека: чтобы все ему служили, включая Господа Бога. Господь Бог должен самый первый служить ему, как лакей. Стоять в прихожей и ждать указаний: «Чего желаете? Холодного пивка или тёплого? Минеральную воду с газом или без газа?»

Люди так хотят жить. И вот этому гипотетически хамскому человеку мы должны постоянно вытирать сопли и рассказывать, что Бог добрый, что надо потерпеть…

Да что это за детский сад?

Мы с кем вообще разговариваем?

И вот ещё вопрос: а зачем нам здоровье? Чтобы грехов набирать побольше? Когда мы болеем, то становимся лучше, между прочим. Вот когда заболел человек, он никого не осуждает. Зуб заболел у него, ему ни до кого дела нет. Пока у вас зубы были целы, вы замечали в какой шубе соседка пошла, кто к ней зашёл вечером, кто на какой машине проехал… Зуб заболел – обо всех забыли, только о зубе и думаем.

В болезнях есть смысл, в конце концов.

Прекращайте ныть. Болезни – это благословение. Надо принимать их. Если ты иначе не справляешься, принимай болезни и спасайся болезнями.

 

Грех

Даже самый маленький грех роковым образом влияет на мировую историю. Сила мирового лукавства – в общей повязанности грехом. Как сказал Спаситель: любовь оскудевает из-за умножения беззаконий. На место ушедшей любви приходят разврат, озлобление, массовое безумие. Наступает нравственная тьма, в которой ничего не видно и все разят друг друга, не разбирая своих и чужих.

Великая ложь считать, что мой грех – моё частное дело. Ничего подобного. Моя злоба, моё легкомыслие, моя похоть…реально, хоть и таинственно, омрачают многих людей, укрепляют в правах лживое царство лукавого. А моё покаяние способно замедлять распространение греха.

И ведь света не надо много, чтобы абсолютность тьмы была отменена. В самом тёмном месте зажгите самую малую свечу – и тьма будет в принципе уничтожена. Нет, свет не зальёт всё вокруг и сразу. Но именно абсолютность тьмы будет уничтожена. Свет во тьме светит и тьма не объяла его. Поэтому, с точки зрения цивилизации Достоевского, «всяк за всех виноват». Не кто-то где-то, а я сам лично и ежедневно участвую в космической схватке Света и Тьмы. Малозначительность пока-янных вздохов и мелкий масштаб добрых дел пусть никого не смущают. «Крылышко у мухи, и то имеет вес. А у Бога весы точные» (Аристоклий Московский).

Если же изменение ума, покаяние и добровольный выход из зоны нечестия в масштабах русской цивилизации станут массовыми, то это будет сильнейший рычаг, достаточный, чтобы по-хорошему перевернуть историю. Это и есть историческая, как видится ныне, роль России. Иначе же всё вполне готово к полному дьявольскому порабощению человечества и финальным аккордам истории. Так что вся  Россия втянута сегодня в мировые духовные процессы, и даже тот, кто об этом мечтать не мог, сегодня влияет на судьбы мира.

 

Как выигрываются войны

Войны выигрываются не только на поле боя, но и молитвой. Всякий верующий человек может и должен припадать к Богу с разными просьбами. Например: укрепи, Господи, Духом Святым державу нашу, а воров и предателей выгони вон!

Сила всемирного лукавства, с которым у нас война, в том, что всемирное лукавство отравило множество душ внутри нашей страны. Ладно бы на рынке. Но во власти, на разных её уровнях. И не меняясь к лучшему, у всемирного лукавства не выиграть. Аборты надо вывести из ОМС. Колдовство и шаманство запретить. Информаци-онную повестку вычистить от хохотулек и прочего дерьма. Воспитанием детей заняться плотно. К ворам, предателям и очковтирателям, кем бы они ни были, отнестись по законам военного времени.

Будущий мир будет подарен тем, кто понимает, в чём надо покаяться и в чём исправиться. Просто воевать-воевать, а потом зажить мирно не получится. Нужны всенародные нравственные выводы. В этом и состоит смысл тяжёлых времён – в извлечении нравственных выводов и во всенародном исправлении.

И молиться о телепортации жуликов и сволочей, то есть предателей и воров просто необходимо. Пусть либо исправятся, либо внезапно сдохнут, либо повиснут между небом и землёй по законам того же самого военного времени.

Сколько можно испытывать терпение народа?

 

Николай Сербский:

Цель мира! Почему не говорят о ней? Ведь это очень важная тема! Во имя чего люди

стремятся к миру? Спросите их, и они смутятся. Оправившись от своего смущения, одни ответят: ради культуры; другие: ради экономического прогресса; третьи: для сохранения произведений человеческого искусства; четвёртые: для государства; пятые: ради обеспечения личного существования и т. д. – Вздор! Современные громкие слова о мире издают звук фальшивой монеты. Люди не знают цели мира, которого добиваются. А тем, кто сейчас больше всего настаивает на мире, он нужен для более удобного и беспрепятственного поклонения своим идолам.

***

Когда родился Владыка мира, хоры ангелов пели над Вифлеемом: «Слава в вышних Богу и на земле мир, в человеках благоволение». Прославление Бога, следовательно, должно быть на первом месте, и оно является необходимым условием истинного мира и благоволения среди людей. Если бы люди стремились к миру ради славы Божьей, то несомненно получили бы его и мир этот навсегда остался бы с ними.

Но разве вы хоть раз слышали от кого-нибудь из тех, кто настаивает на мире, что они дали обет воспользоваться миром во имя славы Божьей и для самоисправления? Такой обет совершенно необходим для истинного и прочного мира.

***

Блажен правитель, который, познав Истину, вовремя призовёт народ свой к покаянию перед Богом Живым. Блажен народ, который вовремя скинет оружие своих грехов против Бога. Никакое зло не приблизится к нему.

Икона «Святая Троица» Андрея Рублева

 

 

 

НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,

сотрудник Государственного Эрмитажа

 

 

 

ИКОНА «СВЯТАЯ ТРОИЦА» АНДРЕЯ РУБЛЕВА КАК ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕИ РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ XIV-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВВ.

 

Откликом на деятельность антитринитариев  является  размышление Епифания  Премудрого, в начале XV века: «… тричисленное число всему добру начало… Что ж извещаю по три числа, а что ради не помяну болшаго и страшного, еже ее тричисленое божество треми святынями, треми образы, треми собьствы в три лицы едино божество Пресвятыя Троица и Отца и Сына и Святаго Духа триупостаснаго божества едина сила, едина власть, едино господьство».[1] Именно Святой Троице посвятил преп. Сергий основанный им монастырь, и когда его ученики и ближайшие последователи закладывали на севере новые монастыри, то чаще всего они посвящали их Святой Троице. Для Сергия образ Троицы знаменовал единство и согласие.

Живоначальная Троица
“Живоначальная Троица” Андрея Рублева. Ок. 1411 г.

Недаром Епифаний Премудрый пишет в своем «Житии Сергия», что последний возвел храм св. Троицы, «дабы воззрением на святую Троицу побеждался страх ненавистной розни мира сего». Древнерусскому обществу было насущно необходимым разъяснение догмата Святой Троицы, доступное народной ментальности: это догматическое учение о триединстве Божественных ипостасей только и могло в тот культурно-исторический период воспитать в русском этносе единомыслие, самоотверженность, бескорыстие, любовь к ближним и терзаемой захватчиками Отчизне. Это вполне согласуется с практической деятельностью преп.Сергия Радонежского, энергично выступавшего против княжеских ссор и междоусобиц.

В.Н. Лазарев указывает на тот факт, что  когда Андрей Рублев получил заказ на выполнение иконы «Святая Троица»: эта тема воплощения  несомненно имела и для него самого, и  для его современников животрепещущее значение. Но ученый также считает, что было бы неверно объяснять ее сложнейшее философское содержание одной лишь борьбой с антитринитарными концепциями, последние характеризуют ту историческую среду, в окружении которой мастер написал свою икону. Они могли явиться также одним из стимулов к ее созданию.[2] Новейшие исследования признают, что развитие иконографии «Святой Живоначальной Троицы» в самом русском искусстве на рубеже XIV–XV вв. было обусловлено серьезными литургическими нововведениями, прежде всего, появлением в Анафоре  тропаря  третьего часа в ходе литургической реформы митрополита Киприана[3]. «Святая Живоначальная Троица» Андрея Рублева сделалась поворотным пунктом в самобытно-национальном осмыслении этого пришедшего из Византии сюжета. Творческий замысел этого гениального произведения концентрирует внимание зрителя только на трехипостасном Богоявлении, концептуально дистанцируясь от фабулы библейского нарратива со свойственной ей конкретизацией места, времени и действия. Поскольку икона предназначалась для раки с мощами преп. Сергия Радонежского и создавалась в его память, пространственный код «Святой Живоначальной Троицы» одновременно указывает место, где осуществлялось духовное восхождение преподобного,  – основанный им Троицкий монастырь, пребывая в котором, он взрастил в своей душе древо жизни и узрел преображающий пламень-свет Божественного триединства. В данном локальном аспекте пространственный код «Святой Живоначальной Троицы» может быть соотнесен, на наш взгляд, с агиографическим текстом Епифания Премудрого. Преп. Сергий как домостроитель Святой Руси, закладывал монастыри  – крепости древнерусских воинов духа, укреплял русское иночество введением общежительного устава и превратил гору Маковец в русское подобие  Св. Горы Афон. Как подвижник исихии, удостоившийся созерцания Божественного «светолития», преп. Сергий не только сам приобщился к райскому древу жизни, но и возвел на вершины подвига святости и просветительства своих учеников и последователей. Таким образом, локальное «прочтение» пространственного кода рублевской иконы позволяет утверждать, что наряду с вселенским смыслом семиотической связи Небес и земли, Бога и человека в нем зашифрована конкретно-историческая пространственная координата Жития преп. Сергия Радонежского  – Троицкий монастырь на Маковце, где святой вкусил «Гостеприимство Святой Троицы» и где он продолжает, согласно христианским представлениям, действовать посмертно через свои чудотворные нетленные останки (мощи). Древо как маркер пространственного кода указывает также и на центр христианского мира  – место, где принесена крестная Жертва и одержана победа Спасителя над смертью и адом. Но это не только исторический земной Иерусалим, а также и любое место, где осуществляется вкушение «Гостеприимства Святой Троицы», поскольку каждый христианин несет в земной жизни собственный крест, восходя к спасению души и воскресению из мертвых. В данном отношении мир не имеет периферии, а пространство рублевской иконы может быть метафорически уподоблено сфере Паскаля, на которой центр везде, а периферия – нигде. Древо осеняет своей кроной трапезный стол, символизирующий гроб Господень. Гроб явлен как стол гостеприимного пиршества, так как Христос воскрес и даровал жизнь вечную тем, кто пребывающим во гробах. Восьмигранный стол  – это и напоминание в восьмигранной крещальной купели как благодати воцерковления, доступной каждому. В локальном прочтении иконы центр мира, отмеченный дубовым древом, ассоциируется с местом упокоения преп. Сергия и открытия его нетленных чудотворных останков, поскольку преп. Сергий Радонежский был при жизни верным служителем Святой Троицы и в святости обрел жизнь вечную и вечную память.

Дуб напоминает также и о возможности обретения духовного знания и наставничества, ибо преп. Сергий оставил после себя плеяду учеников и последователей. Аналогично и гора, символизирующая духовное восхождение, в локальном прочтении иконы отождествляется с Маковцом, где начал свой путь к святости отрок Варфоломей и  где  затем возникла Троицкая обитель как цитадель иноческого подвига. Восхождение Варфоломея-Сергия к Божественному свету и превращение Маковца в русский Афон  – такова на наш взгляд, локальная семантика горы в «Святой Троице». На концептуальном уровне шедевр преп.Андрея Рублева связуется с богословием иконы, т.е. с текстами постановлений церковных соборов, легитимировавших паламизм и исихастские практики в период Православного Возрождения.  Об этом свидетельствует совокупность приемов, обеспечивших эффект светолития и светозарности, как бы иллюстрирующий исихастскую концепцию преображения души и плоти. Метасемантический уровень, согласно В. Лепахину, вбирает в себя весь комплекс представлений и эмоциональных восприятий иконы, запечатленный в культуре. В связи со «Святой Живоначальной  Троицей» к этому уровню следует отнести всю сумму искусствоведческих, богословских, философских и литературно-эссеистических текстов, которые посвящены данному произведению и частично рассмотрены нами в монографии[4]. И наконец, реальный уровень  – присутствие текста непосредственно в иконе. Это – надпись «Пресвятая Троица». Как известно из «Жития» преп. Сергий Радонежский «имел особое дерзновение по Святой Троице», и поэтому память о великом просветителе XIV в., принявшем факел возрожденного православия от гибнущей Византии и утвердившем этот священный огонь  на Руси  – в новом мировом центре восточнохристианской культуры. Б.И. Пуришев в своем исследовании о «Св. Троице» Андрея Рублева впервые указал на то, что Андрей Рублев является « крупнейшим мастером русского Возрождения…Его творчество отражает тот новый этап в развитии национальной культуры Древней Руси, который последовал за Куликовской битвой…в лице Рублева русский народ снова выходил на арену мировой культуры, неся  с собой неисчерпаемый запас творческих сил и возможностей…его художественная мощь и самобытность, его величавое  мироощущение в конечном счете отражают в формах сакрального искусства интенсивный подъем народно-национальных сил Древней Руси…».[5] Эпоха конца XIV–первой половины XV столетия, в которой жил и творил преп. Андрей Рублев, была выдающейся по своему исключительному значению в истории Русского государства. Она знаменовала собой возрождение национальной культуры  и  Возрождение  Православия  в связи с созревшим в сердцах русских людей стремлением к объединению всей Руси для свержения монголо-татарского ига.[6] «Русская Церковь играет в это время крупнейшую роль в деле созидания русской государственности и национального объединения. Ее глава – митрополит  переезжает из Владимира в Москву и тем самым подчеркивает значение Москвы не только как государственной, но и как церковной столицы».[7] В таком историческом контексте преп.Андрей Рублев создает икону «Святой Живоначальной  Троицы». П. Флоренский пишет: «Нас умиляет, поражает и почти ожигает в произведении Рублева вовсе не сюжет, не число «три», не чаша за столом и не крила, а внезапно сдернутая пред нами завеса ноуменального мира… Среди метущихся обстоятельств  времени, среди раздоров, междоусобных распрей, всеобщего одичания и татарских набегов, среди этого глубокого безмирия… открылся духовному взору бесконечный, невозмутимый, нерушимый мир, «свышний мир» горнего мира. Вражде и ненависти, царящем в дольнем, противопоставилась взаимная любовь, струящаяся в вечном согласии, в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер горних».[8] Из этих высказываний следует вывод: икона «Святой Живоначальной  Троицы», с одной стороны, явилась результатом духовной и исторической жизни русского народа, а с другой  – задавала цель духовных и исторических устремлений к единству, взаимной любви, к преобладанию  горних ценностей над дольним. Величие нравственно-идеологического значения творения Андрея Рублева в том и состоит, что образ Святой Троицы соединил прошлое народа, его духовный опыт и будущее как общее национально-государственное.  Это памятник воскресшего духом русского народа в исторический момент объединения русских земель в единое православное  и независимое государство  – Святой Руси, Третьего Рима.

[1] «Житие Сергия» Епифания Премудрого. — Памятники древней письменности и искусства, вып. 58, СПб.: Императорское Общество Любителей Древней Письменности, 1885, С. – 17.

[2] Лазарев В. Н. Андрей Рублев и его школа. — М.: Искусство, 1966. С.23-42.

[3] Иконостас. Сборник статей под ред.А.М. Лидова, М.: Прогресс-традиция, 2000. —С.468-469; Ульянов О. Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в Русской Православной Церкви // Восточная Европа в древности и средневековье. Проблемы источниковедения. XVII Чтения памяти В. Т. Пашуто и IV А. А. Зимина. М., 2005. — С. 268–271.

[4] Ложкина Н.А. Две эпохи православного Возрождения — Санкт-Петербург: Р-КОПИ, 2013. — 496 с.

[5] Цит по кн: Троица Андрея Рублева. Антология.М.: Искусство,1989. –С.87, из кн:Михайловский Б.В. Пуришев Б. И. Очерки истории древнерусской монументальной живописи со 2-ой половины XIV века до начала XVIII века. — М.: Искусство, 1941. — 280 с.

[6]Лихачев Д.С. Культура Руси эпохи образования Русского национального государства. ОГИЗ. 1946. – С. 15, 33.

[7] Сергий, архиеп. Богословские идеи в творчестве Андрея Рублева // Богословские труды. 1981. № 22. –С.  5.

[8]  Сергий, архиеп. Богословские идеи в творчестве Андрея Рублева // Богословские труды. 1981. № 22. – С. 363.

Жизнь и деятельность Андрея Рублева

 

 

НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,

сотрудник Государственного Эрмитажа

 

 

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АНДРЕЯ РУБЛЕВА – ХУДОЖНИКА РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ

 

Преп. Андрей Рублев
Преп. Андрей Рублев. Иконописец Ватагина И.В. 1988г.

Как известно, икона «Святая Живоначальная Троица» была написана  Андреем Рублевым  по благословению преподобного Никона. Кроме него  Рублев, вероятно, знал и преподобного Савву Сторожевского, поскольку на рубеже XIV–XV вв. работал в Звенигороде и, несколько позже, в самом Саввино-Сторожевском монастыре. Андрей Рублев должен был знать и племянника преподобного Сергия – Феодора, архиепископа Ростовского, который некоторое время игуменствовал в Симонове монастыре, по соседству с Андрониковым монастырем. Другой игумен этого монастыря и собеседник преп. Сергия  – св. Кирилл ушел в 1392 г. на Белоозеро, но как личность и он, несомненно, был известен иноку Андрею. Разумеется, знал Рублев и прямого ученика преп. Сергия Радонежского преп. Андроника, так как из Троице-Сергиева монастыря в Спасо-Андроникову обитель переходили некоторые монахи. Читать далее “Жизнь и деятельность Андрея Рублева”

Цифровизацию продвигает та же прослойка, которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан

 

 

 

ИГОРЬ АШМАНОВ
ОЛЬГА ОРЛОВА

 

 

Цифровизацию продвигает та же прослойка,
которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан

 

– Игорь Станиславович, многих сегодня настораживает «галопирующая», как вы ее назвали, цифровизация. Но если народ, не продвинутый в области IT-технологий, ещё пытаются заговорить тем, что «весь мир цифровизируется» и «от этого никуда не деться», то вас этими посулами явно не проведешь. Что на самом деле происходит?

– Очевидно, что нашему обществу сегодня пытаются навязать новую технологическую квазирелигию, нового языческого бога, я его называю «бог технологий», который якобы даст человеку всё, что ранее ему обещала религия: благополучие, справедливость, здоровье, бессмертие, причем не в будущем веке, а здесь и сейчас. Без вот этих всяких заскорузлых требований, ограничений, аскетизма, смерти, Страшного Суда, а прямо здесь и сейчас, нужно только немного подождать (как обычно).

Ведется очень активная пропаганда этой новой квазирелигии. В публичном поле постоянно муссируется: как это всё будет удобно, прогрессивно, весь мир туда идет, все там будем, прогресс не остановить и т.п.

Технология в массовом сознании приобретает свойства магической субстанции, волшебной палочки, которая непознаваема для большинства людей и которая дает новые восхитительные блага. И у которой есть свои обслуживающие ее жрецы и проповедники – программисты, чиновники, журналисты, маркетологи. Они себя даже так и называют – «евангелистами» цифровизации.

И это всё продвигает, заметим, ровно та же прослойка «цифровых» клерков и администраторов, которая позволила украсть персональные данные миллионов граждан из банков и у мобильных операторов на предыдущем этапе цифровизации и не понесла никакой ответственности за тот вал мошеннических звонков, по которым у граждан России за последние 3 года украли сотни миллиардов рублей. Кого-то там из рядовых инсайдеров, продававших данные мошенников, разоблачили, нескольких телефонных мошенников поймали в этом году (хотя вы вряд ли видели много публичных процессов по утечкам и продаже данных), но за то, что никто не предусмотрел, что это произойдет, и не принял предупредительных мер, – никто из «евангелистов» цифровизации не ответил и даже не извинился.

Сейчас нас всех уверяют, что биометрия – это такая новая, еще более прогрессивная технология, которая решит чуть ли не все проблемы безопасности. Но за утечку данных ответственности по-прежнему никто не несет, – и биометрия будет точно так же украдена и продана.

– Обычно создатели и адепты псевдокультов, как было при той же идеологии коммунизма с ее еще до сих пор не разобранным Мавзолеем, всегда воюют против Церкви. Также и сейчас?

– Конечно. Не понимать этого – это все равно, что задаваться вопросом: а актуально ли для России, например, противостояние с Америкой? Да ведь это не мы выбираем: втягиваться нам в эту войну или нет. Во всех своих стратегиях США называют нас своим врагом № 1, это они с нами воюют.

Такая же история с цифровизацией. Цифровизаторы в большинстве своем воспринимают Православную Церковь как препятствие, как своего прямого врага, у которой власть над душами надо отобрать, потому что душами сейчас должен управлять смартфон. У Церкви тут выбора нет. Этому надо противостоять. Не Церковь себя назначила врагом цифровизации, а те, кто эту цифровизацию продвигают, считают Церковь своим врагом.

Не Церковь себя назначила врагом цифровизации, а те, кто цифровизацию продвигают, считают Церковь своим врагом

 И как Церкви этому противостоять?

– Не могу прямо дать конкретные рекомендации и план действий. И даже добавил бы: хорошо, что это не моя задача.

Понятно, что на Церковь шли и идут информационные атаки, мы их в «Крибруме» изучаем, это реальность. Атаки сейчас идут непрерывно, именно с той целью, чтобы Церковь сделать токсичной в медийном поле, чтобы люди в Церковь ни под каким предлогом не обращались.

Хотя, на мой взгляд, основная проблема не в этом. У нас в стране, можно сказать, плоскость общественного мнения скорее даже несколько наклонена в пользу христианства, и любого взрослеющего человека туда несколько стягивает: всё-таки вся культура и история у нас христианские, символ России – купола; язык и литература, искусство полны христианских образов, поговорок, лексики и т.д. Но Церковь, мне кажется, по большому счету ничего не делает для того, чтобы людей привлекать.

Где диспуты?

– Так в этом же Церковь предупредительно и обвиняют, что, мол, завлекаете, чтобы вам пожертвования несли…

– Да нет, прозелитизм в нашей Церкви, по-моему, никогда особенно не приветствовался, да и сейчас практически не ведется. Кто пришел в храм самостоятельно, с теми и будут разговаривать.

Мне кажется, что церковные СМИ в основной своей массе говорят на языке, недоступном для понимания огромными массами населения нашей страны. Я вот десятки лет общаюсь с довольно обширной прослойкой программистов, айтишников, у них вообще никакого стимула пойти в храм нет, они в принципе ничего не будут читать, связанного с Церковью, в том виде, как это представлено на церковных сайтах и в церковной литературе. Моста – смыслового – для них не предложено. В Церкви, создается такое ощущение, даже и не думают о том, чтобы тем, кто хочет войти в Церковь, облегчить как-то это вхождение.

Приведу метафору, которую я для себя выработал, для понимания этого разрыва: те, кто уже обратился в Православие, воцерковлен, как бы поднялись на некое возвышение, площадку, находятся на ней; и оттуда ступенька входа им просто уже не видна, сверху не различить, какой она высоты. А на самом деле на нее взобраться «с пола» достаточно сложно. Это как бы обобщенная проблема церковнославянского языка, который новообращенному кажется сложным, создает порог вхождения.

В храме человеку нецерковному и не знающему традиции – ничего не понять поначалу: ни порядка, ни языка богослужения, ни почему сегодня так служат, а завтра иначе, ни что такое Исповедь и зачем вообще на нее ходить, и т.д. Надо помогать на эту ступень понимания церковной прагматики, практики взобраться.

Почему бы не снизойти до того, чтобы в литературе для неверующих (сомневающихся, интересующихся) публиковать размеченную цифрами картинку храма, где под циферками подписать: что, где и для чего? Точно так же и облачение священника прокомментировать. Расписать богослужение подробно. Я утрирую, но ведь в самом деле невоцерковленному человеку в церкви – всё непонятно, всё пугает неизвестностью. И всё описанное – где-то есть (я вижу на службе прихожан, следящих за богослужением по тексту на смартфоне), – но где это всё найти тому, кто еще не обращен, атеист, интересующийся, сомневающийся?

Пишут же книжки с ответами на частые вопросы «для чайников». И те же церковные авторы. Правда, эти книжки тоже в основном лежат себе где-то там на полках в церковных лавках. А по сети ходят мемы про Церковь, полные непонимания элементарных реалий и практик Церкви. Зачем звонят в колокола – раздражает, зачем Исповедь – есть же психоаналитики. Вплоть до самых глупых вопросов, которые, заметим, вызывают горячие обсуждения у атеистов: почему священники в среднем такие толстые? Это можно было бы просто объяснить: едят много мучного постами и в постные дни (а монахам мясо вообще нельзя), часто уже поздно вечером, после многотрудного дня, наедаются на ночь глядя и т.д. Ну, так это же надо объяснять.

Про то, что Церковь якобы жирует, вся в золоте, всё на госбюджете, попы на мерседесах, да еще собственность отжимает у общества, музеи под храмы отбирает, – это из каждого утюга слышно. А про реальную экономику Церкви, откуда там деньги, что нет государственных субсидий, про нищие приходы, про то, что не на что храмы отремонтировать, что Церкви передана незначительная часть из того, что было отнято при СССР, как живет средний священник с семьей – где прочесть? Почти что и негде.

И таких необъясненных вопросов относительно Церкви много. Атеисты и потенциальные верующие много часов в день блуждают по Интернету, сидят в соцсетях, у экранов TV – где же диспуты?

В Церкви много красноречивых людей, блестящих полемистов. Почему не пригласить на диспут тех, кто готов защитить веру, Церковь? В первые века христианства, да и в Средневековье диспуты о вере были обычным делом.

– До недавнего времени на «Спасе» передача «Не верю! Разговор с атеистом» шла. Ее и атеисты, признавались, смотрели. Правда, потом куда-то делась. Инфографика тоже время от времени попадается, но действительно на каких-то внутренних церковных ресурсах, – мол, покажи невоцерковленному родственнику или коллеге. Может, просто как-то не системно и недостаточно вся эта работа по выстраиванию диалога с внешними ведется?

– Да, то, что делается, это хорошо, но этого мало. Надо понимать, что телеканал «Спас» программист же не пойдет смотреть ни с того ни с сего. Его каким-то образом надо затянуть в этот дискурс. На самом деле не так уж сложно объяснить, что быть неверующим – это просто поразительная глупость, а быть верующим – это очень круто.

Тем же программистам – это техноварвары, которые многое сейчас в нашей жизни начинают определять – на уровне своего понимания этики, которое они «зашивают» в управляющие цифровые системы.

Однако они в общем-то не направлены ко злу, они просто дикие. Это вторичная дикость, наступившая в 1990-е и задевшая несколько поколений, когда даже советская культура была потеряна, а на ее место не пришло ничего, кроме голливудских фильмов и бреда социальных сетей. Но айтишники между тем, как ни парадоксально, – чрезвычайно благодатная аудитория для проповеди христианства.

– Почему?

– Потому что они в целом за порядок, обустройство жизни. Программист всю свою жизнь думает, как сделать правильно, как алгоритмизировать, привести в порядок реальность. У меня был эпизод, когда мне один программист стал говорить: «Мне непонятно, зачем вся эта вера нужна? И чем ислам хуже?» «Ты знаешь, – говорю, – всякий умный русский человек в конце концов приходит к Православию, если он умный». У него – шок на лице, смотрит на меня диковатым взглядом. Так как ум-разум он всё-таки весьма уважает, это стержень его жизни. Потом вдруг меня через год-два пригласили на крестины. Он постепенно созрел, стал читать, а уж дальше сам разобрался – привычка читать «мануалы» и разбираться сработала. Достаточно оказалось вот этого изначального поворота темы.

– Это ваш авторитет как еще профессионала в своей области сработал.

– Да просто разговор зашел о том, что для собеседника важно. Ему-то казалось, что быть верующим – это глупо, там одна чушь для темных, необразованных людей, слабых, глупых. Он же никогда не задумывался над вопросами бытия, христианских книг не читал, – потому что «там же сказки для древних скотоводов». Я ему сказал: «Слушай, там вообще сложные вещи. Ты вряд ли с порога разберешься, тебе может мозгов и не хватить». Его это задело, потому что для него предмет гордости – его собственный интеллект.

Но на таком языке с айтишниками, программистами, технической интеллигенцией почти никто не разговаривает.

Есть слой еще более простых людей – условно говоря, автослесарей, у которых потенциальное сродство с христианством еще больше. Сам он о вере вообще не думает, вечером, скорее всего, бухает с работягами, но знает, что жена в церковь ходит зачем-то, бабка тоже, отторжения принципиального у него нет, в отличие от интеллигенции… Опять же, до него можно было бы добраться, говорить на понятном ему языке (другом, видимо), но у меня есть ощущение, что у нас никто не ищет этого общего с невоцерковленным большинством языка.

– А вот вам удавалось как-то более-менее обстоятельно дискуссии вести? Какие еще аргументы в ход идут?

– Я в сети много дискуссий веду. Но там изобилуют такие совершенно оголтелые антиклерикалы, упертые атеисты – ну, прямо уж совсем. Обычно они со второй, третьей реплики «сливаются», уходят, блокируют меня или переходят на мат, оскорбления, потому что о христианстве и о своем «бытовом атеизме» они никогда всерьез не задумывались, защищать они его по существу – не могут. Их атеизм или агностицизм – это не их убеждения, а мнения, обычно заимствованные.

– В большинстве случаев у людей против Церкви просто мнение, взятое взаймы из соцсетей

Бывают убеждения и мнения. Мнения вообще ничего не стоят, а убеждения – это то, во что человек вложился, «проинвестировал» процессорное время ума, думал об этом, подбирал аргументы, готов защищать, так как соединяет свою личность с этими убеждениями. А в большинстве случаев у людей против Церкви просто мнение какое-то, взятое взаймы из соцсетей на прошлой неделе, они и защитить-то его толком не могут. Бросаются шаблонами: «Религия – это для слабых глупых людей». – «Ты, – спрашиваю, – умнее, например, Исаака Ньютона?» – «Ну, Ньютон… Когда это было…» – «Но тем не менее Ньютон сформировал основы всей современной физики, как же он был настолько глуп, что был христианским богословом?» – «А я вот прочел, что он там воевал с существующей Церковью, представлениями церковников…». – «Ну да, он с католичеством спорил, потому что был англиканин. Знаешь разницу?» Но они не задумываются об этом, не читают, фактурой не владеют, им достаточно шаблонов первого уровня. Нужно, чтобы кто-то с ними эти дискуссии вёл.

Праведность и мысли о страшном суде

Пархута

 

 

 

ДМИТРИЙ ПАРХУТА
МАГИСТР БОГОСЛОВИЯ

 

 

 

ПРАВЕДНОСТЬ И МЫСЛИ О СТРАШНОМ СУДЕ

 

Понятие праведности в современном религиозном мире весьма размыто, в целом можно обобщить мнения как то, что праведность это неукоснительное следование религиозным предписаниям или идеалам. Православные христиане опасаются следовать праведности фарисейской, однако многие из православных до конца не осознали, что же означает праведность на самом деле. «Ибо что говорит Писание? «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». (Рим.4:3-5). Все согласятся в том, что Новозаветная праведность — это вера в Спасителя, однако от нас ускользает один важный момент для осмысления… В библии не описывается тот момент, как Авраам поверил в Бога, Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность. Отсюда можно сделать следующий вывод, что праведность — это верить Богу, а не вера в Бога, что между собой имеет огромную разницу. Доказательство данного суждения можно увидеть в откровении о страшном суде, над которым предлагаю внимательно поразмыслить читателю. Читать далее “Праведность и мысли о страшном суде”

«РОССИЮ НИКТО ПОБЕДИТЬ НЕ МОЖЕТ, КРОМЕ… САМОЙ РОССИИ»

 

 

БОРИС КОРЧЕВНИКОВ
генеральный директор телеканала «СПАС»

 

 

Один че­ло­век свя­той жиз­ни ска­зал мне на днях: «Рос­сию ни­кто по­бе­дить не мо­жет, кро­ме… са­мой Рос­сии».

Ко­гда ка­кая-то де­воч­ка с псев­до­ни­мом Кла­ва Ко­ка орет под ба­сы на глав­ной пло­ща­ди Вла­ди­вос­то­ка, на­против ка­фед­раль­но­го собора, «а мне пох», по­вто­ряя это на раз­рыв ре­фре­ном, бро­сая эти сло­ва в свя­тые сте­ны хра­ма, мер­ца­ю­щие фи­о­ле­то­вым и зе­ле­ным от­све­том кон­цер­та, и ей под­пе­ва­ет тол­па — в то вре­мя, ко­гда на фрон­те — смерть и окру­же­ние, — то это по­бе­да Рос­сии над Рос­си­ей.

Когда в это же самое время в сердце страны Шнур рвет стотысячную арену раскатистым матом — под скорбный тихий день Усекновения главы Иоанна Крестителя — это победа России над Россией. Читать далее “«РОССИЮ НИКТО ПОБЕДИТЬ НЕ МОЖЕТ, КРОМЕ… САМОЙ РОССИИ»”

Куда дальше пойдем?

 

 

 

 

Валерий Кириллов
писатель

 

 

КУДА ДАЛЬШЕ ПОЙДЕМ?

 

Месяцами армия политологов, политиков, экономистов, депутатов, изображая толерантность, эксплуатирует на российских телеканалах украинскую тему. Сначала победоносно слышалось: «Дойдем за сутки до Киева!» «Будем через сорок восемь часов во Львове!», «Надо идти до польской границы!» Вся эта необоснованная уверенность перемежалась заявлениями о том, что Украина, де, не имеет права на существование как государство, что, конечно, было на руку существующему киевскому режиму, помогая ему взнуздать украинское население шовинизмом. Читать далее “Куда дальше пойдем?”

Взгляд сквозь века

 

 

 

ГЕОРГИЙ ЕРМОЛОВ

 

                                                  

 

 

ВЗГЛЯД СКВОЗЬ ВЕКА

 

Демидовское движение возникло в сложный момент отечественной истории – в самом начале 90-х, почти одновременно на Урале, прежде всего в Нижнем Тагиле и Екатеринбурге, на Алтае и Украине. К 1991 году в Екатеринбурге был создан Демидовский институт, в Нижнем Тагиле открылась биржа «Старый соболь», в Екатеринбурге начал работу «Демидовский фонд», в Барнауле – Алтайский центр «Демидовский фонд», в Кыштыме возник концерн «Демидовские заводы», в Одессе — Южный региональный центр Демидовского Фонда. Демидовская тема исследовалась и зарубежными учеными и энтузиастами, особенно в Италии (во Флоренции). Тогда же была сделана первая попытка объединить эти разрозненные ростки зарождающегося Демидовского движения. Российская Федерация клубов ЮНЕСКО (КЮРОС) выступила инициатором создания международной Демидовской структуры – Фонда. Эта работа завершилась успехом, когда в союзе с клубами ЮНЕСКО России выступили Ассоциация Содействия развитию Уральского Региона (АСРУР) и Всероссийская Ассоциация международных культурных и гуманитарных связей (ВАМКС). Объединив усилия и проделав большую предварительную работу, эти организации созвали в августе 1992 года в Екатеринбурге и Нижнем Тагиле учредительную конференцию Международного Демидовского Фонда.
Демидовское движение изначально определило программу-максимум: опираясь на многовековой опыт российской истории, помогать возрождению России, как могучему и авторитетному в современном мире государству. Читать далее “Взгляд сквозь века”

Восточный вопрос

Шаховской

 

 

 

 

Архиепископ Иоанн (Шаховской)
1902-1989

 

 

 

 

ВОСТОЧНЫЙ ВОПРОС

Восточный вопрос не принадлежит к числу тех, ко­торые подлежат решению дипломатии. Мелкую теку­щую дребедень событий предоставляет история кан­целярскому производству; но свои великие вселенские решения, которые становятся законом жизни народов, на целые века провозглашает она сама без всяких пос­редников, окруженная громами и молнией…

Н. Я. Данилевский. Россия и Европа

Войны и военные слухи наполняют землю. Каждому на­роду и каждому поколению приходится их «ужасаться» (Мф 24,6). Войны зависят не от ошибок дипломатии и не от случайностей истории; они закономерно вытекают из накопившихся в мире неправд и богоборчества, явного и тайного богоборчества.

И существует нечто худшее, чем война: гибель душ.

Соблазн же войн всегда силен в мире. Оставаясь предель­ным самоистязанием и самонаказанием людей, войны, что удивительно, так мало учат, так быстро забывают люди страдания, вызванные войной, что периодически война им начинает казаться более честным и простым разрешением международных трудностей, чем изолгав­шаяся дипломатия. Читать далее “Восточный вопрос”

Пока наши воины защищают Отечество, пособники врага в тылу организуют шабаш

 

 

Александр Бочкарёв
генеральный директор ОМФСПиК

 

 

 

 

 

Пока наши воины защищают Отечество, пособники врага в тылу организуют шабаш

Общественный Международный фонд славянской письменности и культуры (ОМФСПиК) направил письмо на имя председателя Следственного Комитета России А.И.Бастрыкина.

 

Уважаемый Александр Иванович! Международный фонд славянской письменности и культуры от лица патриотических православных и общественных организаций г. Москвы обращается к Вам со словами обеспокоенности в связи с поступающей информацией о предстоящем праздновании 31 октября 2022 г. в городах Российской Федерации так называемого праздника «Хэллоуин». А в городе Перми решили всех перещеголять и провести 28, 29 и 30 октября 2022 г. широкомасшабный «Фестиваль магии».

Организаторы этого сборища – «Фестиваля магов» – пишут следующее: «На одной площадке соберутся шаманы, ведьмы и маги всех мастей! Тема фестиваля: Санта муэрто». Со слов организаторов, зрителей ждут «церемония с хрустальными чашами, практика от перуанского шамана, пробуждение Духа, консультации тарологов, нумерологов, энергопрактиков, лекции о магии, мастер-классы по Амазонской медицине, эликсирам, талисманам» и какой-то ещё «нейрокинезиологии, энергопрактики и магии в действии». Читать далее “Пока наши воины защищают Отечество, пособники врага в тылу организуют шабаш”

Это – оружие психологической войны

 

 

Геннадий Матюшов,
писатель, философ

 

 

 

ЭТО – ОРУЖИЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ВОЙНЫ

Как-то один бывший начальник уголовного розыска рассказывал мне, что стоит ему войти в вагон электрички и с первого взгляда он сразу мог определить, кто сидел (имеется в виду – в тюрьме).

Нет, наверное, человека, который хоть раз в жизни не столкнулся бы с мошенниками и не был ими обманут. А ведь в мире более семи миллиардов человек. Сколько же в мире мошенников? Мне бы очень хотелось прочитать исследование на такую тему: причины, масштабы и особенности мошенничества на разных ступенях развития человеческого общества. Но такого исследования я найти не могу. Читать далее “Это – оружие психологической войны”