Просим прощения за вынужденную паузу в обновлении материалов журнала. Случилось так, что в Александро-Невской лавре сменилось священноначалие и оказалось, что никакие, ранее существовавшие просветительские издания стали ему не нужны. Но, Господь услышал наши молитвы и отдал наш журнал под духовное попечительство храма Петра и Февронии в Петергофе.
Научно-публицистический журнал «Источник надежды» существует с 2015 г. и за это время завоевал заслуженную популярность в среде научной и общественной интеллигенции не только нашей страны, но и ряда европейских стран, православные общины которых проявляют активный интерес к каждой новой публикации и с нетерпением ждут выхода очередного номера.
К сожалению, в последние годы ограниченные финансовые возможности не позволяют нам выходить в печатном формате.
По понятным причинам электронная версия несколько отличается от оригинала, как дизайном, так и объёмом, но в зависимости от проявленного читательского интереса мы формируем материалы и рубрики соответствующим образом.
В настоящее время журнал содержит широкий диапазон рубрик, рассчитанных как на специалистов в области гуманитарного знания, так и на массового читателя.
Несомненный интерес представляют авторитетные мнения священников-учёных, таких как кандидат физико-математических наук протоиерей К. Копейкин, профессор Московской духовной академии протоиерей М. Козлов, митрополиты Тихон (Шевкунов) и Иларион (Алфеев), профессор Санкт-Петербургского НИИ им. Бехтерева В. Слезин, социальный психолог иеромонах Исаакий (Потапов), доцент Литературного института им. Горького С. Арутюнов.
В целом авторский коллектив журнала представляет собой собрание авторитетных учёных, писателей и журналистов, охотно предоставляющих для публикации свои научные и творческие работы. Мы также надеемся на сотрудничество с новыми авторами, и с удовольствием готовы публиковать их интересные труды.
Мнение редакции не всегда совпадает с мнением авторов.
РОССИЯ БУДЕТ ВОЕВАТЬ С УКРАИНОЙ, ПОКА НЕ ПОБЕДИТ САМУ СЕБЯ
ЕСЛИ БЫ НЕ ВСЕ ЭТИ КАТАСТРОФИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ, в России так и думали бы, что образец мужчины – это, скажем, Данила Козловский, а не мужики из ЧВК «Вагнер», у нас бы так и не было улицы Захарченко и школы имени Арсена Моторолы, Макаревич так и был бы отцом русского рока, люди так и думали бы, что современные поэты – это Моргенштерн и Ая Астахова, у нас так и не появился бы памятник Фиделю Кастро – крупнейшему политическому деятелю XX века, главнокомандующий так и не сказал бы, что советские вожди – вожди России не хуже монархов и князей, а российское кино продолжало бы поставлять сериалы про заградотряды и вечный Левиафан, не было бы даже надежды на то, что хоть какие-то изменения возможны в Минкульте, где треть театров возглавляют люди, ненавидящие страну, а в Министерстве Обороны бы так и оставались отдельные управленцы, умеющие только пилить, и не умеющие, более того, даже не желающие воевать, Даня Милохин так бы и рекламировал крупнейший банк, а огромное лицо Дудя, как символ успеха и знания сути вещей, высилось бы над всеми в Шереметьево, мы бы, кстати, не узнали, что актриса Полина Агуреева – хоть и девочка, а по характеру мужик, а режиссёр Вырыпаев – хоть и мальчик, а по характеру хуже, чем баба, и даже не поверили бы про Медведева, что это жёсткий парень, который весело формулирует важные вещи, и не в курсе были бы, что Кадыров – это реально патриот нашей страны, половина списка «Форбс» так и торчало бы в России, делая вид, что они лучшие люди державы, мы бы не вспомнили, как буряты, якуты, тувинцы, калмыки и башкиры могут рубиться за Россию, и всё повторяли бы это ублюдское слово «многонационалочка», мы бы верили, что дружить надо с просвещенной Европой, а не с Ираном, Северной Кореей, Китаем и Кубой, наконец, миллионы людей в России так и не вспомнили бы, что они – народ. Читать далее “Россия будет воевать с Украиной, пока не победит саму себя”→
Наталья Ложкина
кандидат культурологии,
сотрудник ГосЭрмитажа
НАЧАЛО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ НА СВЯТОЙ ГОРЕ АФОН В XIV ВЕКЕ. УЧЕНИЕ ПРЕП. ГРИГОРИЯ СИНАИТА
В XIV веке православный мир переживал состояние духовного подъема, который нашел выражение во всех сферах церковной культуры и искусства Византии и славянских стран. «В XIV веке Афон становится центром духовного Возрождения всего православного монашества. Это был интеллектуальный центр, о чем до сих пор свидетельствуют неисчерпаемые богатства афонских библиотек», – пишет прот. Иоанн (Мейендорф)[1]. С этого момента и на долгое время Афон становится духовным и богословским центром православной Церкви с влиянием на весь православный мир: монастыри Святой Горы становятся оплотом исихазма – древнейшего учения православной Церкви.
Вокруг прибывшего на Афон из паломничества по обителям восточного Средиземноморья просветителя преп. Григория Синаита сложилось сообщество учеников и последователей из числа монахов-отшельников, обретавшихся в «особножительстве» – пустынях и отдельно организованных монастырских кельях.
Преподобный Григорий Синаит. Фреска 20 век.
Преп. Григорий Синаит, приобщившийся в период паломнических скитаний к исихастской практике «умного делания», наставлял в ней своих афонских последователей. «Фонды сил, потребных для обновления духовной культуры общества, – указывает в этой связи Г.М. Прохоров, – могли быть найдены только в глубинах духовной жизни отдельной, каждой личности с ее собственной совестью. И если бы во второй четверти XIV века по всему православному миру не имела места индивидуальная духовная работа многих замечательных молодых людей (на Руси, к примеру, Варфоломея, будущего преп. Сергия Радонежского), то ни о каком общественном духовном возрождении не было бы и речи».[2]
О просветительской деятельности преп. Григория Синаита повествуется в его жизнеописании.[3] В своих наставлениях он раскрывал ученикам центральную идею исихастской практики, направленной на непрерывное очищение души от страстных промыслов, соединенное с непрестанным богомыслием – «умной» молитвой. Важно отметить, что древнюю практику «умного делания» Григорий неразрывно связывал с деятельной любовью не только к Богу, но и к человеку.
Он также особо подчеркивал, что высшие формы созерцательного богопознания требуют полного ухода от мира и значительного аскетического опыта, однако практика умной молитвы как непрерывное безмолвное памятование о цели религиозной жизни доступна всем ищущим спасения, т.е. не только инокам, но и мирянам. Преп. Григорий Синаит отнюдь не призывал всех и каждого уйти в отшельническую аскезу, а проповедовал практику исихазма как форму духовного устроения любого православного христианина. Упражнение в «безмолвной» молитве направляло христианскую совесть к Вечности путем любви к Богу, но при этом позволяло человеку в его повседневной деятельности не порывать с земным (природным) временем. Сведения о жизни преп.Григория запечатлелись в двух агиографических источниках, переведенных на русский язык: в «Афонском патерике», где в переводе с греческого языка приводится его житие, составленное Никодимом Агиоритом (Святогорцем),[4] и в отдельном жизнеописании, составленном учеником Григория – патриархом Каллистом Константинопольским.
Родом святой Каллист был из Константинополя точнее, из его предместья Галаты. Судя по его творениям и деятельности, он был весьма образованным человеком своего времени. Предполагается, что монашество будущий патриарх принял в монастыре Ксанфопул по наименованию которого и был назван Ксанфопулос. Позднее он поступил в Иверский монастырь. Возможно, что, уже подвизаясь в скиту Магула, Каллист все еще принадлежал к Иверской обители, поскольку скит находился на ее землях.
Как отмечает иг. Петр (Пиголь) Каллист жил в скиту Магула с подвижником Марком двадцать восемь лет. В том же скиту святой пребывал и после возвращения около 1330 года из Парории[5]. В скиту Магула Каллист был рукоположен в священника и оставался в этом же скиту вплоть до 1340-1341 гг., то есть по времени это совпадало с написанием святогорского Томоса «О священно-безмолвствующих» ( который он и подписал как брат скита). Каллист входил в число лучших учеников преп. Григория Синаита. Это видно из отношения к нему старца, а также из последующих фактов его жизни. Каллист сопровождал Григория Синаита почти во всех его путешествиях. В первое путешествие он отправился приблизительно в 1325 – 1326 годах, когда преп. Григорий из-за нашествия турок вместе с большой группой учеников ушел в Солунь[6].
По прошествии двух месяцев преп.Григорий Синаит отправился в поисках подходящего для безмолвия пристанища лишь с двумя из них – Каллистом и Марком, оставив остальных в Фессалониках с Григорием Паламой – будущим защитником исихазма и борцом за чистоту догматов православия. Удобное для молитвы место они нашли в Парории, где подвизались непродолжительное время, а потом вернулись на Святую Гору.
На Афоне святой Каллист вместе со своим учителем построил скит близ Великой Лавры святого Афанасия. Спасаясь от их нападений турок, преп. Григорий с учениками укрылся за стенами Лавры, оттуда вместе с Каллистом в начале 30-х годов XIV столетия отправился в Парорийскую пустынь. По всей видимости, Каллист не весь второй парорийский период был вместе с преп. Григорием. Вероятно, что Каллист оставил Парорию еще при жизни преп. Григория и отсюда ушел на Афон.
В 1397 г. Каллист был возведен на Патриарший престол и святительствовал при Мануиле Палеологе (1391 – 1425). В 1341 году св. Каллист присутствовал на Соборе в Константинополе, который был открыт в храме святой Софии 11 июня. Это был первый церковный Собор из ряда Соборов, созывавшихся в течение последующего десятилетия против ереси Варлаама и Акиндина. Среди подписавшихся под актом Собора есть имя и иеромонаха Каллиста. Подпись его стоит с припиской, которая говорит о том, что он прибыл на Собор как представитель скита Магула.
«На этом Соборе, – пишет П. А. Сырку, – между прочими был и Григорий Синаит, который, несомненно, приехал на этот раз в Константинополь». О Соборе он был оповещен святителем Григорием Паламой, который по дороге в Константинополь из Адрианополя написал письмо в Парорию. Оставив управление Константинопольской Церковью, Каллист удалился на безмолвие. Вместе со своим сподвижником Игнатием Ксанфопулом составил Сто глав об умной молитве, помещенные во второй части славянского издания «Добротолюбия». Это сочинение ценно тем, что в нем раскрываются основные положения учения преп. Григория Синаита. Если в творениях делателя Иисусовой молитвы святого Григория в основном приводится система теоретических положений исихазма, то у патриарха Каллиста содержатся практические указания к воплощению его в жизнь. По утверждению их современника, святителя Симеона Солунского, святые Каллист и Игнатий Ксанфопулы были удостоены Божественного осияния, как Апостолы на Фаворской горе: лица их «казались блистающими солнцевидно».
Лествица Иоанна Лествичника. Икона, монастырь св. Екатерины (Синай).Византия, 12 в.
Преп.Григорий Синаит родился предположительно в конце 1260-х гг. в Кукуле – сельской местности на территории Малой Азии. В юности он подвергся пленению во время набега турков-османов. Пребывая пленником в турецком военном лагере, разбитом на Лаодикийской земле, Григорий имел возможность вместе со своими товарищами по несчастью посещать близлежащий христианский храм, где участвовал в церковных песнопениях. Местные христиане, пораженные проникновенным вокальным искусством Григория, выкупили его из турецкого плена. Оказавшись на свободе, юноша не стал возвращаться в отчий дом, а предпочел мирской жизни паломничество к местам иноческого подвижничества в восточном Средиземноморье. Согласно агиографии, он посетил остров Кипр, где познакомился со старцем, научившем его «умной молитве», затем отправился на гору Синай, после в Палестину, посетив Иерусалим, вернулся в Критскую пустынь, потом в Парорийскую пустынь (в приграничье между Болгарией и Византией), и пришел на Святую Гору Афон. Пребывая на Синае, преп.Григорий удостоился пострижения в малую схиму и вел столь рьяную аскетическую жизнь, что был наречен Синаитом.
Как отмечает игумен Петр (Пиголь), преп. Григорий Синаит «почти ежедневно восходил на самую вершину Синая, чтобы воздать поклонение Богу на месте, где совершились великие знамения»[7]. С IV в отшельники жили на этих равнинах, выращивая пшеницу и ячмень. Главным центром монашеской активности была гора Хорив, второй из отрогов Синайской горы. В отличие от обрывистой и почти неприступной горы Моисея (2285 м) гора Хорив (2168 м) была пологой и, кроме того, изрезанной множеством долин и оврагов, в которых сохранились остатки 15 строений византийского времени. Расцвету монашества во многом способствовали уникальные природные условия. Из-за недостатка сельскохозяйственных земель здания приходилось возводить на горных склонах или искусственных платформах по краям долин. Многие кельи отшельников были устроены в скальных нишах или расселинах, к которым пристраивали стены из камня. Характерной чертой синайской архитектуры были молитвенные ниши (их известно 14): небольшие каменные постройки с открытой западной стороной и полукруглой или угловатой апсидой, обращенной на восток. Считается, что они были местом молитв паломников, обходивших синайские святыни. Монастыри, часовни и скиты были соединены сетью троп, местами мощенных или выложенных ступенями и обрамленных стенами. На арке над лестницей сохранилась надпись VI-VII вв. с упоминанием тогдашнего игумена Иоанна, которого некоторые авторы считают возможным отождествить с прп. Иоанном Лествичником.
Как отмечает иг. Петр (Пиголь): «На аскетическую систему преп. Григория Синаита имела влияние «Лествица» св. Иоанна, игумена Синайской горы…подобно святому Иоанну Лествичнику, учение об исихии он также свел в сложную, но детально разработанную систему, которая указывает подвижнику путь к высшей ступени духовного роста–созерцанию и обожению»[8]. В XIII веке, Григорий Синаит отшельником жил в скале, где теперь стоит часовня и поднимался на вершину Горы Синай каждый день молиться. У него был свой маленький садик, которым бедуины пользуются до сих пор и называют Farsh эль Looz (бассейн миндаля), а очень старое миндальное дерево стоит рядом.
Необходимо отметить зафиксированные в источниках социокультурные особенности его практики на Синае – самоотверженное послушание, смирение, преданность постоянной безмолвной молитве (в том числе ночной), усердное чтение Священного Писания, ежедневная исповедь всех своих помыслов игумену, участие в монастырской трудовой деятельности, а в дополнение ко всему – каллиграфическое переписывание священных книг. Это показывает, что преп. Григорий Синаит последовательно воплощал в своем иночестве сформулированный им позднее идеал деятельного исихазма, соединявшего созерцательную практику безмолвного богомыслия с разновидностями социокультурных практик, принятых в общежительной монастырской жизни, – изучением религиозных текстов, физическим трудом и книжничеством. Обосновавшись на Афоне, он не только изустно наставлял молодых исихастов, но и занимался написанием трудов, посвященных исихастскому учению в его практическом аспекте.
Как отмечает игумен Петр Пиголь: «На Афоне преподобный Григорий посетил все монастыри, всех безмолвников и отшельников. Во время посещения афонских монахов святой Григорий встретился со множеством подвижников, зачастую почтенных возрастом, отличающихся разумом и замечательными душевными качествами. И лишь в скиту Магула, находившемся около монастыря святого Филофея, преподобный Григорий нашел трех монахов, упражнявшихся не только во внешнем делании, но и немного в созерцании. Найдя духовных единомышленников, он стал их посещать. Скит Магула понравился преп. Григорию своим строго аскетическим укладом уставной жизни. Вскоре недалеко от скита он и ученик построили себе келлии, или исихастирии, для безмолвия. Преподобный поселился в труднодоступном месте, чтобы беспрепятственно предаваться созерцанию, следуя наставлениям старца Арсения»[9]. Ушел из жизни преп. Григорий Синаит в период превращения исихазма во влиятельное культурное движение, нарастания религиозно-философской и диспутальной его мощи – предположительно в 1346 году.
Науке известны в настоящее время пять произведений Григория Синаита: «Весьма полезные главы, расположенные акростихами (137 глав)»; «Другие главы: О страстном изменении. О добром изменении. Об искушениях во сне (7 глав)»; «Обстоятельное рассуждение о безмолвии и молитве, сверх того о признаках благодати и прелести, и о том, какое различие горячности и энергии и как легко впасть в прелесть без руководителя (10 глав)»; «О безмолвии и двух образах молитвы. Каким образом следует совершать молитву. О дыхании. Каким образом следует петь псалмы. О прелести. О чтении (15 глав)»; «О том, как безмолвствующему надлежит сидеть при молитве и не оканчивать ее поспешно. Каким образом следует читать молитву. Каким образом следует удерживать ум (от рассеянности). Как надобно устранять помыслы. Как следует петь псалмы. К некоему спрашивающему относительно обуздания чрева. О прелести и многих предметах (7 глав)». На русский язык они все были переведены еп. Вениамином (Маловым).[10]
Письменное наследие Григория Синаита адресовывалось той части образованного монашества, которая уже имела опыт подвижнической аскезы, и поэтому основное внимание в его трудах уделялось подробному разъяснению деталей созерцательной практики. Но что важно подчеркнуть, он стремился наряду с наставлениями в мистическом аспекте созерцания предостеречь своих последователей от возможных на этом пути заблуждений. Опытный просветитель, он глубоко понимал опасность обольщения – ошибочного отождествления эмоциональной экзальтации с действием Божественной благодати и учил не путать эти принципиально различные состояния.
Преп.Григорий Синаит классифицировал последователей исихазма по трем категориям: новоначальные, средние и совершенные. Такая классификация базировалась на определении степени духовной продвинутости в зависимости от индивидуальных характеристик – просвещенности и умения сочетать деятельность с углубленным созерцанием. Новоначальные, согласно Григорию, довольствуются в своей практике «только началом», т.е. безмолвным повторением молитвы, сопровождающим их деятельность в монастырской или мирской жизни.
Средние практикуют не только молитву, но и погружение в созерцание, поскольку они приобщены к религиозному обучению, будучи по своему статусу иноками малой схимы. Они имеют навык сочетания аскетики с другими видами монастырских практик – физическим трудом, книжностью, участием в литургической деятельности. Опасность для средних заключается в искушении беспечностью – неосмотрительным доверием к собственному мистическому опыту, который на деле требует неусыпного «трезвения», т.е. критического самонаблюдения практикующего.
Совершенные обладают большой просвещенностью и успешно сочетают углубленное созерцание с деятельностью. Но и они не свободны от опасностей, так как могут впасть в беззаботность и самомнение, полагаясь на собственную искусность на пути безмолвия.
Согласно преп. Григорию Синаиту, средние и совершенные подвижники исихии, впадая в ошибки, обусловленные у первых беспечностью, а у вторых – беззаботностью и самомнением, утрачивают продвинутость и оказываются наравне с новоначальными.[11]
Таким образом, преп.Григорий Синаит в своей антропологической интерпретации исихастской практики апеллировал к памятованию о Вечности как метафизическом модусе времени. Но одновременно он указывал на принципиальную сочетаемость такого непрерывного памятования с иными социокультурными разновидностями деятельности, протекающей в земном, природном временном континууме. Сополагая в своем религиозно-антропологическом умозрении Вечность и настоящее, он тем самым возродил христоцентрический гуманизм Максима Исповедника – концепцию подвижничества как пути земного вкушения жизни вечной.
Антропологическая интерпретация догмата триединства еще более глубоко раскрывает христоцентрическую направленность учения преп.Григория Синаита. «Беспредельный Бог, – утверждает Григорий, – во всем познается и постигается тройственно. Он все содержит и о всем промышляет чрез Сына в Святом Духе. И нет ни одного (из трех Лиц, – Н.Л.), которое бы вне или отдельно от других где-либо мыслилось, называлось и исповедовалось».[12] Религиозная антропология преп.Григория Синаита базируется на тезисе, что человек – носитель образа невыразимой Троицы. Святая Троица – простая, несложная Единица. Личные, или, по Григорию Синаиту, неизменные и непреложные свойства Святой Троицы – это нерожденность, рожденность и исхождение. «Отец, – указывает он, – нерожденный и безначальный, Сын – рожденный и собезначальный, Дух же Святой – исходящий от Отца и подаваемый чрез соприсносущного Сына».[13] В человеке, подчеркивал Григорий, аналогом триединства выступают ум, слово и дух: «ум – Отец, слово – Сын. Дух же Святой – подлинно Дух».[14]
Но своими прегрешениями человечество утратило изначальную ясность, восприняло смерть и тление. Тем самым человеческая душа предала себя страстям, а тело «уподобилось бессловесным скотам».[15]Путь выхода из этого плачевного состояния, учил преп.Григорий, пролегает через обретение чистоты добродетелей и «существенную мудрость созерцания».[16] Добродетели, согласно преп.Григорию Синаиту, тройственны по своей природе и соответственно классифицируются по трем классам: деятельные, естественные и Божественные. К деятельным он относит добродетельные качества, которые человек культивирует в себе по свободному выбору. Естественные – те, которые характеризуют внутренний склад индивида. Божественные добродетели даруются Господом по благодати. В перечне добродетелей преп.Григорий Синаит выделяет четыре важнейшие: мужество, благоразумие, целомудрие и правда.
В рассуждениях преп. Григория о Вечном Суде доминирует идея антропологического равенства в вере и подчеркивается меритократиический критерий оценки человеческих деяний – «У кого труды, у тех и награды». Не прижизненные социальные статусы или получение от мира почести и блага, а «навыки и проявления страстей и добродетелей» будут мерилом наказаний и наград.[17] Инок, приступая к подвигу исихии, ищет путь к обретению веры. «Начало добра – вера, в особенности же Христос – камень веры»,[18] – наставляет преп. Григорий. Устремляясь к вере, обретая ее, подвижник погружается в глубину безмолвия: в его душе замолкает последний шепот индивидуальных влечений, и это самоотречение совершается во имя духовного единения с Богом.
Начало исихии – удаление от забот повседневности, от суетной привязанности к ним. Основанием исихии служат смирение и терпение. Без этих двух качеств практика безмолвия не сопровождается необходимым отказом от беспечности и способна породить лишь самомнение. В свою очередь самомнение препятствует покаянию в грехах – сокрушению сердца о собственных несовершенствах и смирению души. Разумное уединение и полное молчание являются поэтому необходимым условием действенного духовного подвига.[19]
Преп.Григорий выделяет три добродетели безмолвия, которые взаимно порождают и оберегают друг друга: воздержание, молчание и смирение. К ним в иноческой жизни следует, по мысли Синаита, добавить бодрствование, чтобы не уподобляться уснувшим во время молитвы Христа в Гефсиманском саду.
Важно отметить, что к добродетелям практики исихии Синаит рекомендует присоединить три «богоугодных занятия» – разновидности деятельности, характеризующей социокультурный уровень приобщенности инока к церковной жизни. Это – оглашение молитв, псалмопение и чтение. Таким образом, подвижник исихии мыслился преп.Григорию Синаиту носителем письменной культурной традиции, знатоком Молитвослова и искусства церковных песнопений. «Названные добродетели, – заключает он, – не только обнимают все [прочие], но и входят в состав одна другой».[20]
Творения преп.Григория Синаита позволяют проникнуть и в культуру повседневности подвига исихии. Приступать к трапезе инок имел право лишь на десятом часу ежедневного подвига. Ему подобало вкусить немного хлеба и разбавленного вина. «Из съестных припасов, какие найдутся, – разъясняет Григорий, – позволительно употреблять не столько, сколько прихотливо требует природа, но пользоваться [нужно] с самоограничением».[21] Церковный день, начинающийся в шесть часов по полудню, т.е. вечером, знаменовал и начало ежедневного подвига – углубления в безмолвную созерцательную молитву, которой надлежало продолжаться в течение темного времени суток без перерыва до четвертого часа утра.
Богомыслие как созерцательное состояние сознания предполагало непрерывное памятование о Божественном триединстве, т.е. сохранение бдительного сосредоточения на мысли о Святой Троице как Единице. И такое сосредоточение, в свою очередь, развивало способность к философствованию. Истинный философ, согласно преп.Григорию Синаиту, – тот, кто имеет созерцательный ум, кто через созерцание соединился с Богом, стал Его другом. Любовь к изначальной – творческой и истинной – Премудрости ставится философом выше всякой иной дружбы, мудрости и знания. А поэтому истинный философ «явно и непосредственно в себе самом имеет сверхъестественное соединение с Богом».[22]
Преп.Григорий Синаит составил восьмичленный перечень предметов созерцания:
– Бог невидимый, безначальный, несотворенный, причина всего существующего, Троичное Единое и пресущественное Божество;
– порядок и строй разумных сил;
– устройство существующего;
– домостроительное сошествие Слова;
– всеобщее Воскресение;
– Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа;
– вечные мучения;
– Небесное Царство.
Перечень предметов созерцания выстроен в соответствии с этапами Священной истории: четыре первых – прошедшие и уже бывшие, а четыре последующих – будущие и еще не осуществившиеся».[23]
Таким образом, подвижнику исихии, стремящемуся через практику созерцания проникнуть в суть истинного философствования, надлежало сосредоточить сознание на вопросах, неотъемлемо связанных с метаисторическим представлением об этапах реализации Божественного замысла во времени.
Преп.Григорий ставит безмолвную молитву выше всех деяний. Через молитву к подвижнику приходит Премудрость – сила, (т.е. энергия) умной, чистой, ангельской молитвы.[24] Молитва вселяет в человека чувствование Неба, согревает и радует ум, воспламеняет душу любовью к Богу и людям. Практика безмолвной молитвы открывает человеческую душу для исхождения благодати Святого Духа и приобретения всякого блага. Поэтому «разлучение» подвижника с практикой безмолвной молитвы неизбежно чревато духовным падением.
«Молитва, – разъясняет Григорий Синаит, – есть проповедь апостолов, действие веры, лучше же – вера непосредственная, непоколебимость надеющихся, проявляемая любовь… И что говорить много, – молитва есть Бог, производящий все во всех, потому что одно – действие Отца, Сына и Святого Духа, совершающего все во Христе Иисусе».[25] Он подчеркивает, что даже у новоначальных молитва подобна огню радости, исторгающийся из сердца, а у совершенных она преобразуется в Свет, действующий в душе».[26]
Началом умной молитвы, утверждает Синаит, служит таинственное «действие, или очистительная сила Святого Духа» в единстве с таинственным «священнодействием ума». Но признаки ее начала, подчеркивает он, не одинаковы у разных людей: у одних «как восходящий свет», у других «как трепетная радость», а у иных как смешение радости и трепетного страха, сокрушения сердца о грехах, мир и любовь ко всем.[27]
Середина умной молитвы – обусловленная действием озаряющей силы Святого Духа «просветительная сила и созерцание».[28] Этой стадии достигает тот подвижник, который усерден в «умном делании».
Последняя, самая высокая стадия безмолвной молитвы – «экстаз и восхищение ума к Богу».[29] Это состояние преп.Григорий Синаит называет «изумлением» и характеризует его как полную устремленность сил души к познанию, соответствующему Божественной славе. Устремляясь к пребывающей в свете беспредельной силе, т.е. Божественной энергии, ум входит в экстаз – «восхищение к небу душевных сил» и совершенное исступление самых «чувств». Такое состояние «духовного опьянения» – вкушения «мысленного рая» возбуждает жажду спасения.[30]
Согласно учению преп.Григория, в экстатическом состоянии подвижник безмолвия возносится к созерцанию «Троичной Единицы и тайн домостроительства нашего спасения», т.е. мистического смысла церковных таинств. Он приобретает прежде не доступную разуму способность созерцать истинную сущность вещей. Именно в молитвенном экстазе, согласно преп.Григорию Синаиту, становится возможным прозревание Божественного света – «существенного духовного света».[31] Весь сотворенный мир видится подвижнику как светоносная материя, и его собственное тело начинает излучать свет.
«Можно с уверенностью сказать, – пишет еп. Алексий (Дородницын) в связи с оценкой возрождения исихазма в Византии, – что учение святого Григория Синаита легло в основу всего средневекового направления восточного монашества вообще и мистики XIV века в частности».[32] Объемную и глубокую оценку вклада преп.Григория Синаита в возрождение исихазма дал историк церкви игумен Петр (Пиголь). Он, в частности писал: «Учение преподобного Григория Синаита представляет собой теорию православной аскетики, основанную на догматическом учении, и в то же время дает конкретные практические указания подвижникам, вступившим на путь внутреннего делания и безмолвия… преподобный Григорий Синаит духовно породил и воспитал целую плеяду последователей, которые преемственно восприняли от него и распространили во все концы света тайны внутреннего делания исихии».[33] Игумен Петр подчеркивал, что не только сам преп.Григорий Синаит, но и просветительская деятельность его учеников и последователей совокупно оказали огромное влияние на религиозную жизнь и культуру Византии и православных народов Восточной Европы.Духовный авторитет международного масштаба, которым пользовался преп. Григорий Синаит, способствовал развитию исихастских религиозно-антропологических представлений как в самой Византии, так и в странах Византийского Содружества. Труды Синаита идейно подготовили победу свт.Григория Паламы (1296–1359) как главы и философского защитника исихастов в многолетнем споре со сторонниками теологического рационализма. В этом контексте представляется уместным привести слова еп. Алексия (Дородницына) об идейной связи преп.Григория Синаита и свт.Григория Паламы: «несмотря на отсутствие всяких данных, можно было бы признать святого Паламу личным учеником святого Синаита, а учение святого Григория Паламы служит дополнением, дальнейшим развитием учения святого Григория Синаита».[34]
И.Ф. Мейендорф проанализировал сочинения преп.Григория Синаита и пришел к выводу, что в них возрождена и систематизирована вся предшествующая исихастская традиция – умозрительная интеллектуалистская мистика Евагрия, идеи и пророческий дух Симеона Нового Богослова, учение о сердце в наставлениях египетских и синайских аскетов III–VI вв. «Эта систематизация Григорием Синаитом исихастской духовности, – подчеркивал Мейендорф, – одновременно и облегчила Паламе его богословский синтез, и сделала его более нужным».[35]
Литература:
Афонский патерик, или Жизнеописания святых на Афонской горе просиявших. — Т. 1. – М.: 1897.
Житие преп. Григория Синаита // По рукописи Московской синодальной библиотеки издал И.В. Помяловский. – СПб.: 1894.
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История церкви и восточнохристианская мистика. — М, 2000.
Г.М. Прохоров «Византийская литература XIV в. в Древней Руси. —СПб: Издательство Олега Абышко, 2009.
Игумен Петр (Пиголь). Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М.:Издательство «Макцентр», 1999.
Григорий Синаит. Творения. Перевод Епископа Вениамина (Милова).— М.: Новоспасский монастырь, 1999.
[1] Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История церкви и восточнохристианская мистика. — М, 2000. — С. 301.
[2]Г.М. Прохоров «Византийская литература XIV в. в Древней Руси. —СПб: Издательство Олега Абышко, 2009.– С. 138–139.
[3] Житие преп. Григория Синаита // По рукописи Московской синодальной библиотеки издал И.В. Помяловский. – СПб.: 1894.
[4] Афонский патерик, или Жизнеописания святых на Афонской горе просиявших. — Т. 1. – М.: 1897. – С. 310–313.
[5] Игумен Петр (Пиголь). Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М.:Издательство «Макцентр», 1999. –С.59-67.
[6] Игумен Петр (Пиголь). Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М.:Издательство «Макцентр», 1999. –С.59-67.
[7] Игумен Петр (Пиголь). Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М.:Издательство «Макцентр», 1999. –С.31-33.
[8]Игумен Петр (Пиголь). Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. – М.:Издательство «Макцентр», 1999. –С.50.
[9]Игумен Петр (Пиголь). Преп. Григорий Синаит и его духовные преемники. –М.:Издательство «Макцентр», 1999. –С.50.
[10]Григорий Синаит. Творения. Перевод Епископа Вениамина (Милова).— М.: Новоспасский монастырь, 1999. –С.160.
[11]Григорий Синаит. Творения. Перевод Епископа Вениамина (Милова). — М.: Новоспасский монастырь, 1999. – С. 87.
[12] Григорий Синаит. Творения. Перевод Епископа Вениамина (Милова). — М.: Новоспасский монастырь, 1999. – С. 16.
[31] Григорий Синаит. Творения. Перевод Епископа Вениамина (Милова).— М.: Новоспасский монастырь, 1999. – С. 22.
[32] Алексий (Дородницын). Византийские церковные мистики XIV в. // Полное собрание сочинений. Т. 1. – Саратов: 1913. – С. 49–140.
[33]Петр (Пиголь), игумен. Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. – М.: Макцентр,1999. – С. 172.
[34] Алексий (Дородницын), епископ. Византийские церковные мистики XIV в. // Полное собрание сочинений. Саратов,1913. – С. 49–140.
[35] Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История церкви и восточнохристианская мистика.М: Институт ДИ-ДИК, Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2000. – С. 318.
ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ ПРОРЫВ РУССКОГО МИРА В СОЗИДАНИИ БУДУЩЕГО
Вступление Русского мира в историческое пространство XXI века принесло ему крайне опасные социальные осложнения в утверждении своего суверенного будущего. Эти угрозы связаны не только с внешним противостоянием современной России всей Западной цивилизации, но также с внутренним расколом русского единства в виде военного конфликта между Украиной, нацеленной на союз с Западом, и Россией, отстаивающей свой суверенитет в современном мире. Геополитическая ситуация складывается ныне для русского народа как этнокультурного сообщества малороссов, великороссов и белорусов столь же угрожающей, какой она сложилась в XIII столетии в связи с монголо-татарским нашествием. Тот военный удар с востока привел в итоге к разделению земель восточнославянского общежития на северо-восточную Московию, примкнувшую на два с половиной столетия к ордынскому сообществу восточных народов, и юго-западную Украину, подпавшую под определяющее влияние европейского мира в лице католического польско-литовского государства.
Ныне главная угроза суверенному русскому будущему идёт от стран западного альянса под управлением США, не признающего геополитической самостоятельности постсоветской России в современном мире и видящего в ней лишь колоссальный материк неосвоенных природных богатств. Запад готов сегодня идти на все ради победы в схватке с Русским миром и не намерен ослаблять давление на него, надеясь, что Россия вскоре экономически выдохнется в войне на два фронта – против внешних противников и внутренних врагов, идейных отступников от русского дела. На внешнем фронте геополитической борьбы, питаемой хозяйственно-экономическими и военно-техническими ресурсами конфликтующих сторон, у России пока еще есть чем ответить на действия вражеских сил. Гораздо сложнее обстоит дело на внутреннем фронте идеологического противостояния Русского мира и приверженцев Западной коалиции, удерживаемым от прорыва вражеских сил вглубь России лишь отчаянным духовным сопротивлением Русской Православной Церкви. Идеологическая ситуация в споре за будущее становится крайне опасной для сохранения нравственных устоев российского общества. Если в советские времена религиозные устои Русского мира были поколеблены бездушной практикой научного атеизма, то ныне на Украине они подвергаются удару сил откровенного сатанизма. Сегодня в столкновении Русского мира и сатанинской Западной цивилизации решается историческая судьба всего мирового сообщества: достойно ли оно дальнейшей жизни или уже настало время подвергнуть его очищающему огню Страшного Суда?
Идеологическая слабость постсоветской России связана с тем, что у неё нет современной научно продуманной и религиозно обоснованной государственной концепции будущего страны, так как статья №13 Конституции РФ от 1993 года запрещает россиянам иметь государственную идеологию. А без идеологического проекта для человечества закрыт путь в разумно устроенное будущее. Надежда россиян на спасительную силу одной религиозной веры, как показали революционные события ХХ века, оказалась неоправданной. Религиозная вера способна удержать от нравственного падения индивидуальные души, но не социальные системы, направляемые ныне в претворении будущего передовыми концептуальными достижениями научной мысли, обращенными ко всему человечеству, каким был в ХХ столетии советский коммунистический проект. Сегодня у России нет социально приемлемой исторической концепции будущего, если не считать за концептуальный прогноз библейское предсказание Страшного Суда над всем человечеством. Поэтому главная духовная слабость России в схватке с Западом заключается в отсутствии у неё рационально проработанного, научно выверенного идеологического проекта желанного будущего, с которым была бы согласна большая часть населения страны.
Главной заповедью идеологии Западного мира является абсолютная ценность «свободы», которая как центр притяжения управляет всеми остальными нравственными установками общества. Идеология «неограниченной свободы» отвергает библейский запрет «греховного непослушания» Адама и Евы наставлениям Господа Бога как «надуманную фикцию» для утверждения его власти над ними. В лоне такой богоборческой установки получают оправдание хитрые доводы сатаны в облике «змея-искусителя» людей по внедрению в их сознание сомнений в истинности божьих заповедей не есть им плодов с древа познания добра и зла как несущих с собою смерть. «И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Бытие 3: 6-7). Из этого нарушения Божьего запрета, из признания «вседозволенности» нормой человеческого повеления и возникает современная стратегия Запада по стиранию всех «естественны» различий между людьми – половых, возрастных, этнобытовых, языковых, культурно-эстетических, духовно-нравственных. В итоге культивирования в общественной жизни «безграничной свободы» все эти грани человеческой натуры социально «зачищаются» и сводятся к «одномерному» состоянию усредненного индивида. В рамках реализации подобной стратегии и возникают фигуры мужеподобных женщин, дерущихся на ринге, и женоподобных мужчин, исполняющих в семейных отношениях роль «супруги». Такая практика достаточно эффективна в управлении общественными массами, но убивает в людях потенциал духовного творчества, связанного с красотой и познанием высшей истины как реализации целостного бытия, как единства многообразного.
Идеология неограниченной свободы получила в канонической христианской традиции принципиальное осуждение как «греховная» гордыня людей, связанная с первородным грехом прародителей человеческого рода. Прислушиваясь к наставлениям православной веры, российская идеология должна руководствоваться в отношениях между людьми духом «любви» как созидательной силой бытия и ценностью «соборности» как требованием «социальной справедливости». Эта идеология признает «справедливыми» установленные Богом «естественные» различия между людьми, позволяя им развиваться до максимума при сохранении социального единства, обеспечивая этим рост творческих потенциалов в обществе. В рамках данной стратегии выглядит вполне оправданной школьная система раздельного обучения юношей и девушек, практиковавшаяся в системе воспитания подрастающего поколения во времена Императорской России.
Эта культурная матрица максимального развития естественных различий между людьми при сохранении их внутреннего единства охраняет одухотворенное пространство Русского мира от социального влияния западной цивилизации. Но для того, чтобы русский народ смог бы устоять в схватке с западным сообществом «безмерной свободы», он должен вооружиться максимально объёмным, глобальным научным воззрением, способным целостно охватить своим мысленным взглядом объективный мир, сотворенный Богом, и осветить его глубинные связи с одухотворенным содержанием русской православной веры. При осмыслении возможных путей концептуального согласования православных канонов Русской веры с логикой современной научной мысли возникают два наиболее зримых пути решения проблемы, нацеленных на выявление генерального субъекта практического осуществления намеченного плана. Эти два подхода можно с известной долей условности охарактеризовать как «объективно-исторический» и «субъективно-логический».
Первый подход предполагает максимальную объективацию центрального догмата христианской веры о триединстве божественных первооснов мировой целостности в облике Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Реализация их высшего замысла в обустройстве мироздания предполагает согласованное участие в творческом акте всех лиц Святой Троицы. В этом процессе Бог-Отец начинает дело создания мировой реальности, Бог-Сын в облике Иисуса Христа углубляет начатое путем развития у людей духа самоотверженности ради общего блага, а Святой Дух направляет мысль людей в постижении таинств сотворенного бытия. Такая поступательная преемственность в исторической объективации ликов Святой Троицы вполне определенно свидетельствует о ходе Времени как генеральной силе мироздания, где Бог-Отец выражает императивы прошлого, Бог-Сын раскрывает замыслы настоящего, а Святой Дух намечает контуры будущего.
Эта историческая логика времени и определила нравственный облик трех генеральных частей русского народа в лице малороссов, великороссов и белорусов. Малороссы выразили в исторической практике русского народа память прошлого, вольный дух Древней Руси. Великороссы направили свою волю на утверждение настоящего, обеспечив формирование Великой России. Сегодня враги Русского мира спровоцировали войну между Россией и Украиной, посеяв вражду между малороссами и великороссами и надеясь разорвать этим русскую связь времен. Важнейшую роль в преодолении современной Русской Смуты должен сыграть белорусский народ путем своего интеллектуального прорыва в постижении разумной реальности будущего. Таким образом, практическое осуществление исторической конфигурации русской народной воли, представленное жизненными устремлениями малороссов, великороссов и белорусов в культивировании прошлого, настоящего и желанного будущего, дает основания для определения русского народа как «народа-мироносца», спасающего мировое сообщество от гибели. Если сегодня «русский щит» не выдержит и расколется под ударами сатанинских сил Запада, то вместе с Русским миром погибнет и все человечество. Главную роль в укреплении русского единства и должна сыграть Беларусь.
Следуя данной логике надо признать, что современный этап в развитии Русского мира представляет собой период «межвременья», когда старый императив великоросского «настоящего» уже практически исчерпал свои жизненные ресурсы, а новый императив «русского будущего» еще не набрал полную мощь. Но главным выразителем этой мощи должен стать белорусский, «чисто русский» народ. Таков заключительный вывод объективно-исторического проекта в понимании генерального творца русского будущего.
Иную перспективу рисует перед нами субъективно-логический подход, предполагающий субъективное «углубление» исторического материала как исходного основания для логического выявления ведущего субъекта в проектировании «русского будущего». Признавая изначальную глубинную связь идеологии Русской православной веры с интеллектуальным потенциалом глобальных научных знаний о мировой целостности, мы должны предположить их историческое распространение в пространстве Русского мира из одного и того же социального источника. Поскольку православная вера начала укореняться на русской земле с момента крещения в 988 году в древнем Херсонесе князя Владимира, постольку новое научное мировоззрение в своих максимально широких объективных пределах должно первоначально утвердиться в Севастополе как гражданском преемнике древнего Херсонеса. Севастополь, следуя этой сакральной логике, должен первым пробудить интеллектуальную силу в научном проектировании будущего постсоветской России. Таким образом, два основных субъекта могут претендовать на интеллектуальное лидерство в созидании научного будущего Русского мира – Минск или Севастополь, Беларусь или Крым.
Но в обоих случаях для того, чтобы вполне овладеть потенциалом научных знаний, интеллектуальные круги общественности как Севастополя, так и Минска должны сами выстроить собственный научный образ мироздания по передовым установкам научной мысли, то есть осуществить глобальную научную революцию. Лишь в этом случае они будут способными обеспечить Русский мир достаточным творческим потенциалом в борьбе с западным противником. Только глобальная научная революция в постижении законов объективного мира, осуществленная интеллектуальными кругами Минска или Севастополя, Беларуси или Крыма, на порядок возвышая концептуальные ресурсы Русского мира над интеллектуальными потенциалами Запада, способна обеспечить победу России в столкновении с объединенной мощью Западной цивилизации.
Если в начале прошлого века научный прорыв в познании мировой целостности был концептуально отмечен рождением релятивистских теорий, обозначивших всеобщие контуры объективной реальности в принципе предельной величины скорости света, то первые шаги в реализации грядущей научной революции нашего столетия были намечены введением в научное исследование принципа постоянства ускорения электромагнитного сигнала величиной в 300000 км/сек2 (в квадрате). (Л.А. Гореликов, Темпоральные основы развития мировой целостности // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.16879, 10.10.2011). Теоретически установленный на основе данного принципа возраст Вселенной в 1 трлн 289 млрд лет находит своё корректное подтверждение в эмпирически фиксированном алгоритме исторического генезиса мироздания по ступеням «физической» реальности, «биотической», «антропологической» и «социальной, указывая в итоге на величину в 1 трлн 259 млрд лет (Л.А. Гореликов, Возраст Вселенной в эмпирическом измерении мировой истории // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.27402, 07.11.2021). Значительный перепад в величинах продолжительности существования мироздания между показаниями физики прошлого столетия (в интервале 10-20 млрд лет) и установленными физикой нового века результатами (в интервале 1 трлн 259-289 млрд лет) определяется различием предметных оснований исследуемой реальности, представленных в одном случае «скоростью света» и горизонтом «светового Дня», а в другом постоянным ускорением электромагнитного сигнала и беспредельными просторами «ночного Космоса»). (Л.А. Гореликов, Глобальный Факт, не замеченный наукой ХХ века // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.27361, 12.10.2021).
Но намеченный проект осуществления русским интеллектом глобальной научной революции есть пока лишь идейный замысел, реализация которого зависит от практической воли русских народных масс и исследовательских способностей научных кругов Русского мира. В случае интеллектуальной слабости этих устроителей русского будущего победа окажется на стороне западных сил последователей сатанизма. Поэтому Русская Православная церковь должна приложить максимум усилий для пробуждения интеллектуальных ресурсов в жизни Русского мира, для осуществления плана глобальной русской научной революции. Без её реализации сатана утвердит себя мировым правителем, и этим мир людей будет обречен на погибель.
член издательского совета Московской епархии
член Союза писателей
КАК ПРАВОСЛАВНЫМ ОТНОСИТЬСЯ К СТАЛИНУ?
Часть 1
Нет, надо об этом говорить. Только говорить серьезно. Не истерически, а исторически подходя к этой, столь злободневной ныне теме (как бы нас ни пытались убедить в обратном).
Мы не можем оставить нашим детям и внукам ту фантастическую историю нашей Родины ХХ-го века, которая представляла наш народ как рабский, его вождя – как властолюбивого коварного тирана, которая неизбежно принижала великий подвиг нашего народа-освободителя и представляла главу нашего государства в течение трети века, забирая у него всё положительное, что совершалось под его руководством, якобы несмотря на его усилия, и возлагая на него ответственность за всё трагическое и даже преступное, что совершалось в это же время, даже если он этому не способствовал, а препятствовал. Может ли нас устроить такая, крайне тенденциозная история нашей страны, которая противоречит многочисленным свидетельствам современников, фактам живой жизни? Конечно, нет. Читать далее “Как православным относиться к Сталину?”→
ЕЛЬЦИНСКОЕ ГОСУДАРСТВО ОСЫПАЕТСЯ ВО ВСЕХ ПРОЯВЛЕНИЯХ
«Грядёт Парад Победы. Расцветёт, как алый мак, в центре Москвы вопреки всем слухам, опасениям, недомолвкам, всем врагам назло, во славу русского воюющего оружия.
Пройдут десантники, вернувшиеся из-под Кременной, и сразу — обратно в бой. Пройдут ополченцы Донецка и Луганска, на время покинувшие свои окопы и блиндажи, и с парада — снова в бой. Пройдут грозные, пропахшие дымом Бахмута штурмовики “Вагнера”, и прямо с парада — в бой вместе со своим командиром Пригожиным-Бахмутским. Пройдут самоходные гаубицы, уничтожающие в контрбатарейной борьбе американские “Три топора”. Пройдут танки Т-90 с зазубринами от попадания “Джавелинов”. Пролетят эскадрильи, сверкнув над куполами Василия Блаженного, чтобы от его золотых крестов пикировать на укрепрайоны Купянска.
Парад, героический, грозный, пройдёт по брусчатке, и подобно тому, легендарному, сорок первого года, уйдёт в сражения. Но неужели опять будет задрапирован Мавзолей? Неужели образ вождя, провожавшего в бой парад сорок первого года, так неугоден, так страшен?
На Украину вернулся Гитлер. История вернула Гитлера в ставку под Ровно. Его генералы, увешанные крестами за взятие Парижа, Вены, Варшавы, планируют предстоящее контрнаступление украинцев. Фельдмаршал Кейтель утверждает директивы командования вермахта. Геббельс раскручивает виток за витком разящую спираль своей пропаганды. Гиммлер в застенках поднимает на дыбы и вешает на крюки врагов режима. Трансгуманисты и маги воскресили Гитлера и отправили на Украину. Кого воскресит русская история и направит под Донецк и Луганск для схватки с Гитлером.
Гитлеру в истории противостоит Сталин. Он заступник России. Он ниспровергатель Гитлера. Он — победитель, он — спаситель мира. Он будет присутствовать на параде 9 мая, и его ясновидящий взгляд будет смотреть из рубиновых звёзд Кремля. Его лик будет волноваться и трепетать на Красном знамени Победы.
Ельцинское государство потерпело крах и осыпается во всех своих проявлениях. При этом Ельцин, который является главной причиной сегодняшнего украинского кошмара, остаётся одним из символов Государства Российского. Ельцин разрубил топором цветущее единство украинцев и русских. Ельцин разгромил великую советскую техносферу, оставив Россию без заводов, инженерных школ, исследовательских центров. Ельцин создал тлетворную продажную элиту предателей. Ельцин пустил ЦРУ во все сферы российской жизни, наполнив ими министерства, информационные агентства, проектные институты, культурные центры.
Так в драгоценные цветники со множеством великолепных цветов — тюльпанов, гиацинтов, гладиолусов — врывается свирепый грязный пёс, начинает рыскать и справлять нужду под каждым сказочным деревом, как сделал Ельцин в Сиэтле, помочившись прилюдно на самолётное шасси. Ельцин — чёрная дыра русской истории. Всё, что сегодня с великими трудами и вдохновением добывает молодая идеология Государства Российского, стремясь возродить русское духовное величие, всё это утекает в чёрную преисподнюю ельцинизма, в канализацию исторических отходов. Ельцин кряхтит, подпирает плечом золочёную дверь Георгиевского зала, не даёт ей открыться. Но золочёные дощечки дверей хрустнут и разлетятся. Ельцин, отброшенный ураганом истории, отлетит в сторону. И в Георгиевский зал в белом мундире с бриллиантовой Звездой Победы войдёт генералиссимус.
Россия в условиях войны, в условиях нехватки исторического времени ремонтирует своё государство: создаёт индустрию, новую элиту, вдохновенную патриотическую культуру, победоносную армию. В этих условиях Россия нуждается в блистательных победоносных генералах, в отважных солдатах, в гениальных учёных, в непревзойдённых конструкторах и управленцах. Все они есть в России. История в который уж раз возносит Россию, которая движется от грандиозных потрясений к величию.
Этот человек мог купить себе остров, построить на нём дворец и жить в роскоши до конца дней. Вместо этого он выбрал путь, полный испытаний: за ним следили, его клеймили, его судили, чуть не признали сумасшедшим – о странном миллионере говорила вся Россия. Свою жизнь он окончил в одинокой афонской келье, и последними словами схимонаха Иннокентия (Сибирякова) были: «Ничего не могу сказать, кроме грехов…»
Пустота в сердце
Огромный капитал достался ему по наследству. Родился он в1860 году в Иркутске, в семье известного в Сибири золотопромышленника и судовладельца Михаила Александровича Сибирякова. Родители Иннокентия, люди благочестивые, щедро жертвовали деньги на храмы, монастыри и всякие богоугодные заведения. Детей в семье было шестеро, и четверо из них вошли в историю как благотворители и меценаты. Но даже на таком фоне фигура Иннокентия Сибирякова стоит особняком. Он с такой страстью и так «бессистемно и нелогично» раздавал деньги, что вызвал недоумение даже у близких людей. Читать далее “Миллионер, которого хотели признать сумасшедшим”→
Андрей Карпов, главный редактор сайта «Культуролог»
ЭНТРОПИЯ И ЭТИКА
Энтропия незаметно накапливается, а потом проявляется самым неожиданным образом. Раскладываешь, как обычно, гладильную доску, а она вдруг ломается под своим весом. Металл устал. Или вот пример кризиса, связанного с развитием. На ноутбуке установлены разные программы, которые непрерывно обновляются. С каждым обновлением они становятся чуточку сложнее, требуют больше памяти и ресурсов процессора. Как следствие, ноутбук начинает работать медленнее, «зависает», система не справляется.
Существует, по-видимому, лишь две теоретические модели. В соответствии с первой развитие происходит непрерывно. Усложнение не только перегружает систему, но и даёт ей новые возможности, позволяющие справляться с перегрузкой. Вторая модель предполагает, что развитие продолжается лишь до некоторых пор, пока не выбран потенциал имеющейся конфигурации. Если до этого порога эффективность системы неуклонно растёт, то за ним она начинает падать; дисбалансы нарастают, и всё идёт вразнос. Читать далее “Энтропия и этика”→
Кирилл Копейкин
протоиерей, кандидат
физико-математических наук
«Я СКАЗАЛ: ВЫ – БОГИ…»
То, что Пасха в этом году почти совпала с таким светским праздником, как День космонавтики, – событие не слишком важное, и, может быть, не стоило бы и внимания на него обращать, но ведь у Бога ничего зря не бывает. Возможно и из такого пустякового, случайного совпадения почерпнуть пользу для души – например, увидеть в нём повод для размышления о том, насколько современная картина мироздания, космоса сообразуется с библейским взглядом на Вселенную. Читать далее “«Я сказал: вы – боги…»”→
В Добротолюбии есть рассказ о том, как преп. Антоний Великий (251-357) спросил своих собратьев по аскезе, какую добродетель они считают наиболее важной. Были предложены варианты ответов: пост, бдение, нищета, милосердие. Согласившись с важностью этих качеств,
Преп. Антоний Великий
преп. Антоний заключил беседу утверждением, что для подвизающегося христианина главной является добродетель рассуждения, ибо она учит человека не придерживаться крайностей, но идти царским путем, не впадая ни в чрезмерное воздержание, ни в беспечность и разленение. Он также указывает, что свои рассуждения надо обязательно сверять с советом опытных[1]. Об этом же пишет
Преп. Иоанн Кассиан Римлянин
преп. Иоанн Кассиан (360-435) в наставлении «О руководстве в духовной жизни – рассуждении с советом опытнейших»[2]. Он отмечает: «Рассудительность – дар Божий, который, однако ж, надлежит развивать и воспитывать»[3]. Читать далее “И просвети наш ум светом Разума Твоего”→
Наталья Ложкина
кандидат культурологии,
сотрудник ГосЭрмитажа
СВЯТАЯ ГОРА АФОН, КАК ГЛАВНЫЙ ЦЕНТР ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ В 14-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ 15 ВВ.
Четвертый крестовый поход, превратившийся из «пути ко Гробу Господню» в венецианскую кампанию, знаменовал глубокий кризис крестоносного движения. Итогом этого похода стал окончательный раскол западного и восточного христианства. Византия после этого похода перестаёт существовать как государство на 50 лет; на месте бывшей империи создаются империи новые: Латинская, Никейская, Эпирский деспотат и Трапезундская империя. Часть бывших имперских земель в Малой Азии была захвачена сельджуками, на Балканах – Сербией, Болгарией и Венецией. Независимость удавалось сохранить лишь трем разрозненным частям Византии – Эпирской деспотии на западе Балканского полуострова, Трапезундскому государству на
Карта Латинской империи
северном побережье Малой Азии и Никейской империи, зажатой между владениями крестоносцев и территориями, захваченными турками-османами. Просуществовавшая до 1261 г. империя из всех византийских земель включала лишь Фракию и Грецию, где французские рыцари получили в награду феодальные уделы. Венецианцы же владели константинопольской гаванью с правом взимать пошлины и добились торговой монополии в пределах Латинской империи и на островах Эгейского моря. Тем самым они выиграли от Крестового похода больше всех, но до Святой земли его участники так и не добрались[1]. Читать далее “Святая Гора Афон, как главный центр Православного Возрождения в 14-первой половине 15 вв.”→
Имя первого Воскресенья Великого поста так красиво звучит, что и не сведущий в истории праздника человек ощущает прикосновение к великому смыслу. Вот у Платонова в «Чевенгуре» два чудака ищут самую настоящую партию, чтобы туда записаться и быть полезными для истории и приближения земного блаженства.
«Нигде ему точно не сказали про тот день, когда наступит земное блаженство. Одни отвечали, что счастье — это сложное изделие, и не в нем цель человека, а в исполнении исторических законов. А другие говорили, что счастье состоит в сплошной борьбе, которая будет длиться вечно. Читать далее “Мысли о разном”→
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
Молитва Ефрема Сирина
В ДНИ ВЕЛИКОГО ПОСТА
Великий пост (греч. Μεγάλη Τεσσαρακοστή «Великая Четыредесятница») — центральный пост во всех исторических Церквях. Цель Великого поста — подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Пост установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней.
Первые христиане, вспоминая крестные страдания Иисуса Христа и Его слова: «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15), постились в сам день Пасхи. Продолжительность Пасхального поста составляла 40 часов дневных и 40 часов ночных (80 часов = 3,3 суток).
Однако вскоре выходцев из язычества среди христиан стало значительно больше, чем из иудейства, поэтому христианская Пасха стала праздноваться несколько позже иудейской Пасхи, что окончательно закреплено Первым Вселенским собором. Однако обычай поститься на Пасху обличает еще святитель Иоанн Златоуст в своем «Слове на пост в Пасху».
В III веке произошло удлинение пасхального поста на 40 дней под влиянием продолжительной практики оглашения, из желания строгим постом и усердными молитвами готовить оглашенных к принятию таинства крещения. Так как крещение старались приурочивать к главному христианскому торжеству — Пасхе, то и «огласительный пост» оказался «предпасхальным». По примеру Христа, постившегося за людей 40 дней, все христиане, в солидарность с оглашенными, стали ежегодно поститься 40 дней в преддверии Пасхи вместе с готовящимися к принятию святого крещения. Поэтому до сих пор в Великом посте различаются два периода: 1) святой четыредесятницы и 2) страстной седмицы, а иудейская пасха по срокам теперь всегда стала выпадать на период христианского поста.
Первая неделя Великого поста — Торжество православия: в современной практике Русской православной Церкви возглашается «вечная память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многая лета» — здравствующим верным. До 1919 года совершалось также анафематствование ересей, а еще раньше в России — государственных преступников. В настоящее время анафематствование ересей совершается только в соборных храмах. По русской (неканонической) традиции, с этого дня в течение всей Четыредесятницы: на часах вычитывается все Евангелие, а по особым дням совершается Соборование и Пассия.
Вторая неделя Великого поста: Русская православная Церковь вспоминает одного из великих богословов — святителя Григория Паламу.
Третья неделя Великого поста — Крестопоклонная: после великого славословия на утрени износится из алтаря святой Крест и предлагается для поклонения верным. Следующая за неделей четвертая седмица Великого поста именуется Крестопоклонной; ее среда — Преполовение Святой Четыредесятницы (в просторечии именовалось Средокрестьем); от сего дня до Великой среды на всех литургиях преждеосвященных Даров добавляется ектения «О готовящихся ко святому просвещению» (крещению).
Четвертая неделя — переходящая память преподобного Иоанна Лествичника. В четверг пятой седмицы на утрене читается весь Великий покаянный канон Андрея Критского, а также житие преподобной Марии Египетской — «Андреево стояние», или «стояние Марии Египетской». Получило распространение еще одно название этой седмицы — «Похвальная» от Субботы Акафиста или Похвалы Пресвятой Богородице: на утрене субботы торжественно читается акафист Пресвятой Богородице. Празднование было установлено в память спасения Константинополя от иноплеменного нашествия в 626 году при императоре Ираклии.
Пятая неделя — память преподобной Марии Египетской, образца истинного покаяния, и преподобного святителя Филофея. Шестая седмица — седмица ваий, в пяток которой завершается Святая Четыредесятница; суббота — Воскрешение праведного Лазаря (Лазарева суббота).
Шестая неделя — Вход Господень в Иерусалим, или Вербное воскресенье, (двунадесятый праздник).
Далее начинается Страстная седмица.
Протодиакон Владимир Василик
доктор исторических наук,
кандидат филологических наук,
кандидат богословия, профессор,
член Синодальной богослужебной комиссии
К 70-ЛЕТИЮ КОНЧИНЫ СОВЕТСКОГО ВОЖДЯ
5 марта 70 лет тому назад умер советский вождь Иосиф Виссарионович Сталин. Его смерть явилась горем для всего Советского Союза. Глубоко знаменательны слова Святейшего Патриарха Алексия на панихиде по Сталину, которую, подчёркиваю, он совершил добровольно:
«Упразднилась сила великая, нравственная, общественная, сила, в которой наш народ ощущал собственную силу, которою он руководился в своих созидательных трудах и предприятиях, которою он утешался в течение многих лет».
Слова святителя Алексия явились пророческими. Наследники Сталина промотали и «разбазарили» его империю. Хрущёв, уничтожив физически или морально своих конкурентов, стал проводить политику оголтелой десталинизации. Причём, временами доходя до абсурда: в присутствии полководцев Великой Отечественной войны, знавших, как работал Сталин, вымеряя по картам 1 сантиметр – 1 километр, Хрущёв нагло заявлял, что Сталин руководил войной по глобусу.
Отметим, что Хрущёв устроил самый настоящий погром в армии. По воспоминаниям генерала Александра Васильевича Пыльцына, выгоняли людей, которым оставалось до конца службы три месяца. Некоторые не выдерживали и кончали жизнь самоубийством.
протоиерей Александр Шаргунов
член Союза писателей
ПОЧЕМУ Я НЕ МОГУ ВОЙТИ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ?
Накануне Великого поста — времени нашей сугубой молитвы, — перед Неделей о Страшном Суде мы совершаем поминовение всех от века усопших православных христиан. Церковь учит нас молитве. Чтобы никогда она не была у нас отвлеченной. А всегда — перед лицом той реальности, которая есть смерть наших близких и нас самих. Такой молитвой молился наш Господь в Гефсимании накануне Крестных Страданий, призывая Своих учеников бодрствовать и молиться с Ним. Мы все помним слова преподобного Силуана Афонского, что «молиться за других — кровь проливать». Молитва — это сражение любви. Каждый из нас в меру своих дарований призван быть на первых рубежах в этом сражении любви против греха и смерти. Читать далее “Почему я не могу войти в Царство Небесное?”→
Сегодня началась последняя подготовительная неделя к Великому посту – Сырная седмица, которая начинается Неделей мясопустной, о Страшном Суде, а завершается перед Неделей сыропустной (Прощёным воскресеньем).
На сырной седмице уже не совершается Таинства брака (венчание). В среду и пятницу не служится Литургия. На часах со среды начинают читать великопостную молитву преподобного Ефрема Сирина.
Митрополит Псковский и Порховский Тихон (Шевкунов), будучи ещё архимандритом и наместником Сретенского монастыря, говорил: «Для меня масленица всегда воспринималась как долгожданное и очень радостное время. А то, что люди в эти дни встречаются, устраивают застолья – не вижу в этом особой беды и греха.
Не то, чтобы до сих пор такого не было. И до этого мигранты практически безнаказанно убивали русских. Но теперь, в связи с ситуацией на т.н. Украине, судя по всему, может появиться новое явление – массовое и показательное уничтожение русских.
На военном полигоне под Белгородом двое (возможно – трое) «граждан одной из стран СНГ» совершили теракт – расстреляли добровольцев, которые собирались отправиться в зону СВО. «В ходе проведения занятия по огневой подготовке с лицами, добровольно изъявившими желание участвовать в специальной военной операции, террористы открыли огонь из стрелкового оружия по личному составу подразделения», – говорится в сообщении Минобороны России. В результате 11 человек погибло (возможно – больше), а ещё 15 с ранениями различной степени тяжести доставлены в больницы. Нападавшие были уничтожены ответным огнём. В своём Telegram-канале военный журналист Герман Куликовский уточнил, что речь идёт об уроженцах (по предварительным данным) Таджикистана. Именно они, предположительно, и совершили теракт на полигоне под Валуйками, открыв огонь на стрельбище. Итак, автоматы раздали мигрантам, вот только эти самые мигранты теперь стреляют по русским.
Трагедия в Валуйках вскрыла большую ошибку властей в отношении мигрантов. Слово «ошибка», думается, это ещё мягкое определение агентства.
На протяжении всей истории христианство сталкивалось с непониманием, неприятием и отторжением. Происходило это из-за того, что истина, открытая Христом, превышает всяческое человеческое разумение. Даже те, кто слышал и откликался на Божий зов, зачастую понимали его лишь отчасти, ограниченно и опосредовано, старались приспособить к своему восприятию.
Каждая эпоха пыталась подстроить христианство под себя и каждый раз это заканчивалось неудачей. Иногда неудачей болезненной и страшной, рождавшей новые ереси и потрясения. Читать далее “Либерализм в Православии”→
Протоиерей Сергий Рыбаков
Протоиерей Димитрий Моисеев
Виктор Слободчиков
Протоиерей Евгений Шестун
Марина Захарченко
Андрей Остапенко
Священник Константин Зелинский
НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Проект
Авторский коллектив:
Слободчиков Виктор Иванович, доктор психологических наук, профессор, член-корреспондент РАО, руководитель авторского коллектива (г. Москва);
Остапенко Андрей Александрович, доктор педагогических наук, профессор (г. Краснодар);
Шестун Евгений Владимирович (архимандрит Георгий),доктор педагогических наук, профессор (г. Самара);
Захарченко Марина Владимировна, доктор философских наук, профессор (г. Санкт-Петербург);
Рыбаков Сергей Юрьевич, кандидат физико-математических наук, доцент, протоиерей (г. Рязань);
Моисеев Дмитрий Александрович, кандидат биологических наук, протоиерей (г. Алатырь);
Коротких Сергей Николаевич, протоиерей(г.Калининград);
Зелинский Константин Владленович, кандидат педагогических наук, протоиерей (Волгоградская обл.).
Эксперты и консультанты проекта:
Громыко Юрий Вячеславович, доктор психологических наук, профессор, академик РАЕН, директор Института опережающих исследований и управления человеческими ресурсами им. Е.Л. Шифферса (г. Москва);
Крупнов Юрий Васильевич, действительный государственный советник Российской Федерации 3-го класса, член Научного совета при Совете безопасности Российской Федерации (г. Москва);
Черникова Тамара Васильевна, доктор психологических наук, профессор кафедры психологии образования и развития Волгоградского государственного социально-педагогического университета (г. Волгоград);
Бурлакова Ирина Ивановна, доктор педагогических наук, член Межрегиональной просветительской общественной организации «Объединение православных учёных», член правления Московского отделения Международной общественной организации «Союз православных женщин», профессор Академии социального управления (г. Москва);
Теплова Анна Борисовна, кандидат педагогических наук, ведущий научный сотрудник ФГБНУ «Институт изучения детства, семьи и воспитания РАО» (г. Москва);
Хребтова Анастасия Ивановна, советник Межъепархиальной Коллегии по религиозному образованию Калининградской митрополии Русской Православной Церкви по вопросам взаимодействия с государственными и муниципальными органами управления образованием (г. Калининград);
Галиев Сергей Сергеевич, кандидат филологических наук, эксперт демографического прогнозирования (г. Москва);
Зверев Сергей Михайлович, кандидат педагогических наук, методолог-консультант, руководитель научно-методической службы АНО «Центр инновационных проектов и медиаресурсов в образовании» (г. Москва);
Рябцев Владимир Константинович, кандидат психологических наук, ведущий научный сотрудник ФГБНУ «Институт изучения детства, семьи и воспитания РАО» (г. Москва);
Писарев Сергей Владимирович, президент фонда «Русский предприниматель», член Координационного совета Собора родителей России;
Давыдов Александр Анатольевич, предприниматель, член Координационного совета Екатеринбургского городского родительского комитета.
НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Национальная доктрина образования в Российской Федерации (далее – Доктрина) – базовый документ, определяющий основания перехода к национально ориентированному образованию. Доктрина находится в соответствии со Стратегией национальной безопасности Российской Федерации. Читать далее “Национальная доктрина образования в Российской Федерации”→
Если вы думаете, что главное в жизни общества – экономика, то снимите икону Христа в своём доме и повесьте портрет Маркса. Это будет, по крайней мере, логично и честно.
Если вы думаете, что для душевного здоровья вам нужен личный психоаналитик,не ходите больше в Церковь и не читайте Евангелие.
Молитесь Фрейду. Это будет безумно, но честно.
Если вас обидели вышесказанные слова, то откройте глаза и посмотрите вокруг. Именно иконы Фрейда и Маркса несёт на своих хоругвях так называемое цивилизованное человечество, маршируя эдаким «крестным ходом» к «светлой цели» и оставляя за собой испоганенную землю и погибшие навечно души. Читать далее “Мысли о главном”→
НАТАЛЬЯ ЛОЖКИНА
кандидат культурологии,
сотрудник Государственного Эрмитажа
ИКОНА «СВЯТАЯ ТРОИЦА» АНДРЕЯ РУБЛЕВА КАК ВОПЛОЩЕНИЕ ИДЕИ РУССКОГО ПРАВОСЛАВНОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ XIV-ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВВ.
Откликом на деятельность антитринитариев является размышление Епифания Премудрого, в начале XV века: «… тричисленное число всему добру начало… Что ж извещаю по три числа, а что ради не помяну болшаго и страшного, еже ее тричисленое божество треми святынями, треми образы, треми собьствы в три лицы едино божество Пресвятыя Троица и Отца и Сына и Святаго Духа триупостаснаго божества едина сила, едина власть, едино господьство».[1] Именно Святой Троице посвятил преп. Сергий основанный им монастырь, и когда его ученики и ближайшие последователи закладывали на севере новые монастыри, то чаще всего они посвящали их Святой Троице. Для Сергия образ Троицы знаменовал единство и согласие. Читать далее “Икона «Святая Троица» Андрея Рублева”→
